Cafe Học thuật Nhân văn

Cafe học thuật Nhân văn ""Socrates, nhà trí thức đầu tiên theo nghĩa hiện đại"."

2012-03-06T16:24:00.002-08:00

Thư mời tham dự Cafe học thuật Nhân văn

Thân mời quí anh/ chị đến tham dự chương trình "Cafe học thuật Nhân văn".
Chuyên đề:
Socrates, nhà trí thức đầu tiên theo nghĩa hiện đại
Diễn giả:
Nguyễn Văn Khoa
Thời gian:
8g30 - 11g30, ngày 17 tháng 3 năm 2012
Địa điểm:
Phòng D201, ĐH KHXH&NV, cơ sở 1
10 - 12 Đinh Tiên Hoàng, Quận 1
Đăng kí trực tuyến tại đây
Đăng kí trực tiếp tại:
Trung tâm Tư vấn Hướng nghiệp và Phát triển Nguồn Nhân lực - ĐH KHXH&NV
Phòng C001, 10 - 12 Đinh Tiên Hoàng, Quận 1.
ĐT: 08 3910 2989 - 0914 73 07 07
Email: Cafehocthuatnhanvan@gmail.com
Web: cafehocthuat.blogspot.com hoặc nhanlucnhanvan.edu.vn ( chuyên trang thông tin việc làm, học bổng, hỗ trợ sinh viên của ĐH KHXH&NV)

Tài liệu tham khảo về chuyên đề vui lòng donwload tại đây

Diễn giả: Nguyễn Văn Khoa
Sinh ngày 11-9-1944 tại Kompong Chàm (Campuchia)
Học sinh : Petrus Ký và Chu văn An (Saigon)
Sinh viên : Faculté des Lettres et des Sciences humaines de Paris (tức Sorbonne)
Ecole nationale supérieure de Bibliothécaires (ENSB, Paris)
Tốt nghiệp: Xã hội học và Thư viện học (1969)
Nghề nghiệp: Quản đốc thư viện tại Thư viện Đại học Paris VIII (1969-2007)

Về tác phẩm: Đối thoại Socratic 1 - Plato

Đối thoại Socratic 1 tập hợp một số tác phẩm tiêu biểu của Plato, bao gồm Euthyphro, Socrates tự biện, Crito, Pheado. Ngoài ra, cuốn sách còn có những chú giải chi tiết và phần dẫn nhập của dịch giả Nguyễn Văn Khoa, tập trung vào những vấn đề lí luận trong Hi Lạp học nói chung và Socrates học nói riêng, như quan hệ phức tạp giữa Socrates và Plato, sự phát triển và suy vong của nền dân chủ Athens, nội dung và phong cách triết lí của Socrates. Mỗi dẫn nhập vào từng đối thoại nhằm nêu lên các vấn đề triết học đặc thù của nó, giúp cho việc tiếp cận các tác phẩm kinh điển này được dễ dàng hơn.

Thư mời tham dự Hội thảo khoa học "Khai thác tài liệu khoa học và phương pháp nghiên cứu khoa học xã hội và nhân văn" - 16/12

2011-12-15T05:36:00.000-08:00

Thân gửi quí anh/ chị!
Để tạo điều kiện thuận lợi cho cán bộ giảng viên trong nghiên cứu khoa học, phòng QLKH - DA tổ chức chuyên đề:

KHAI THÁC TÀI LIỆU KHOA HỌC

VÀ PHƯƠNG PHÁP NGHIÊN CỨU KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

Diễn giả:

GS. Nguyễn Văn Tuấn, Trường Đại học New South Wale, Sydney, Australia

GS. TS Trần Văn Đoàn, Khoa Triết Đại học Quốc gia Đài Loan

Vào lúc 8g00, thứ 6, ngày 16/12/2011
Tại: Phòng A001, ĐH KHXH&NV, cơ sở 1, 10 - 12 Đinh Tiên Hoàng
Chương trình miễn phí và cực kì hữu ích cho quí anh/chị quan tâm đến vấn đề nghiên cứu khoa học, đặc biệt là KHXH&NV.
Rất hân hạnh được đón tiếp!
Chương trình Cafe học thuật Nhân văn chuyên đề : "Giới thiệu bút ký đồng cỏ chát" - Võ Đắc Danh sẽ vẫn diễn ra vào 8g30 sáng thứ 7, ngày 17/12/2011, tại Cafe Văn Khoa (Canteen ĐH KHXH&NV) , 10 - 12 Đinh Tiên Hoàng, Quận 1. Thông tin chi tiết và đăng kí tham dự xin vui lòng xem thêm tại đây.

Thư mời tham dự Cafe học thuật Nhân văn "Giới thiệu bút ký Đồng cỏ chát" - Võ Đắc Danh

2011-12-09T03:00:00.000-08:00

Trung tâm Tư vấn Hướng nghiệp và Phát triển Nguồn Nhân lực - ĐH KHXH&NV

Thân mời quí anh/ chị đến tham dự chương trình "Cafe học thuật Nhân văn".
Chuyên đề:
GIỚI THIỆU BÚT KÝ ĐỒNG CỎ CHÁT
Diễn giả:
Võ Đắc Danh
Thời gian:
8g30 - 11g00, ngày 17 tháng 12 năm 2011
Địa điểm:
Cafe Văn Khoa (canteen ĐH KHXH&NV)
10 - 12 Đinh Tiên Hoàng, Quận 1.
Đăng kí trực tuyến tại đây
Đăng kí trực tiếp tại:
Trung tâm Tư vấn Hướng nghiệp và Phát triển Nguồn Nhân lực - ĐH KHXH&NV
Phòng C001, 10 - 12 Đinh Tiên Hoàng, Quận 1.
ĐT: 08 3910 2989 - 0914 73 07 07 ( Gặp Mr Kim).
Email: Cafehocthuatnhanvan@gmail.com
Web: cafehocthuat.blogspot.com hoặc nhanlucnhanvan.edu.vn ( chuyên trang thông tin việc làm, học bổng, hỗ trợ sinh viên của ĐH KHXH&NV)

"Tôi nghĩ văn chương cứ để nó phát ra như một tần số, ai có nhu cầu thì cứ dò tìm. Điều quan trọng là người viết phải tự biết mình là ai và tự chịu trách nhiệm về tư cách cầm bút của mình. Riêng tôi, tôi tự xác định mình là người nông dân cầm bút, và, mục tiêu của tôi là HÃY XỨNG ĐÁNG LÀ NGƯỜI CON TRUNG NGHĨA CỦA NÔNG DÂN." - Võ Đắc Danh

"Sau Nỗi niềm U Minh Hạ (tập bút ký xuất bản năm 2001), Đồng cỏ chát lần nữa, lại đưa người đọc trở lại vùng đất Cà Mau quê anh - một nơi có tiếng là vựa lúa miền Nam - mà còn biết bao thân phận đau khổ- nỗi đau không chỉ ở thân xác." - Nhật Lam ( Báo người lao động)

Hình ảnh chương trình Cafe học thuật Nhân Văn "Giới thiệu sách Văn minh vật chất người Việt"

2011-12-05T20:45:00.000-08:00

Chương trình Cafe học thuật Nhân văn với chuyên đề: "Giới thiệu sách Văn minh vật chất người Việt" diễn giả là Phan Cẩm Thượng nhận được sự quan tâm của quí anh/chị yêu thích và muốn tìm hiểu về văn minh của người Việt. Sau đây là một số hình ảnh của chương trình..

Chuỗi sự kiện của GS. Trịnh Xuân Thuận tại TP HCM

2011-12-05T20:15:00.001-08:00

CHUỖI SỰ KIỆN CỦA GS. TRỊNH XUÂN THUẬN

Con người ở đâu trong vũ trụ

Nhân dịp ra mắt cuốn sách Từ điển yêu thích bầu trời và các vì sao

Tác giả: Trịnh Xuân Thuận, do NXB Tri thức ấn hành tháng 11/2011

Chuỗi sự kiện diễn ra từ ngày 5 đến 25/12/2011 tại Hà Nội – Đà Nẵng – Quy Nhơn – Thành phố Hồ Chí Minh

GS. Trịnh Xuân Thuận và tác phẩm "Từ điển yêu thích bầu trời và các vì sao"

Cuối tháng 11/2011, Nhà xuất bản Tri thức cho ra mắt bản dịch tiếng Việt cuốn Từ điển yêu thích bầu trời và các vì sao của giáo sư Trịnh Xuân Thuận.Với dung lượng đồ sộ, gần 800 trang, Từ điển yêu thích bầu trời và các vì saolà cuốn sách dành cho những người muốn khám phá bầu trời và các vì sao, nhưng không nhất thiết phải có hành trang khoa học của một chuyên gia… Cùng với việc ra mắt cuốn sách là chuyến làm việc dài hơn 20 ngày của tác giả và NXB Tri thức, từ Hà Nội đến thành phố Hồ Chí Minh

Chuỗi sự kiện diễn ra với sự hợp tác và hỗ trợ của Quỹ Văn hóa Phan Châu Trinh, Liên hiệp các hội Khoa học và Kỹ thuật Việt Nam, Trung tâm văn hóa Pháp tại Hà Nội và nhiều trường đại học uy tín khác như Đại học Quốc gia Hà Nội, Đại học FPT, Đại học Đà Nẵng, Đại học Phan Châu Trinh, Đại học Quy Nhơn, Đại học Hoa Sen và Đại học Quốc gia thành phố Hồ Chí Minh. Với chủ đề xuyên suốt là “Con người ở đâu trong vũ trụ”, chuỗi sự kiện của GS Trịnh Xuân Thuận mong muốn đem đến cho công chúng, đặc biệt là giới trẻ, cái nhìn gần gũi hơn về thiên văn học cũng như những suy nghĩ về bản thân mình trước thế giới và vũ trụ rộng lớn.

Thông tin diễn giả

Giáo sư Trịnh Xuân Thuận là một nhà khoa học người Mỹ gốc Việt nổi tiếng trong lĩnh vực vật lý thiên văn. Ông đã cho ra mắt nhiều đầu sách có giá trị về vũ trụ học và mối tương quan giữa khoa học và Phật giáo như Giai điệu bí ẩn(1988), Big Bang và sau đó (1992), Hỗn độn và hài hòa (1998)... Năm 2007, ông vinh dự được Viện hàn lâm Pháp trao tặng giải thưởng lớn Moron. Năm 2009, ông nhận giải Kalinga của UNESCO về phổ biến kiến thức khoa học.

Ban tổ chức trân trọng kính báo. Mọi thông tin về cuốn sách và chuỗi sự kiện của Giáo sư Trịnh Xuân Thuận, xin xem thêm tại: http://bautroivacacvisao.wordpress.com/

Đối với sự kiện ở L’Espace, quý vị mong muốn tham gia, vui lòng đăng ký theo đường dẫn sau :

Đối với bạn đọc có nhu cầu mua sách, VP NXB Tri Thức tại TP HCM sẽ phục vụ sách "Từ điển yêu thích bầu trời và các vì sao" tại các hội thảo mà GS. Trịnh Xuân Thuận tham dự.

Ngoài ra NXB cũng gửi đến quí anh chị danh mục đầu sách mới nhất của NXB.

Quí anh/ chị có nhu cầu đặt mua sách có thể liên hệ đặt trước tại đây

Chi tiết về danh mục sách và lịch trình chi tiết của chuỗi sự kiện vui lòng download file đính kèm

Liên hệ:

VP NXB Tri Thức tại TP HCM

Phòng C001, 10 - 12 Đinh Tiên Hoàng, Quận 1

ĐT: 08 3910 2989

File đính kèm:
danh muc sach
Lịch trình chuỗi sự kiện GS Trịnh Xuân Thuận tại VN

Hình ảnh chuyên đề "Thầy và trò" với diễn giả Nguyễn Thị Từ Huy

2011-11-16T09:12:00.001-08:00

Chương trình Cafe học thuật Nhân văn chuyên đề: "Thầy - trò. Máu của trò quí giá hơn máu của ta" với diễn giả là TS. Nguyễn Thị Từ Huy đã thu hút được sự quan tâm của đông đảo sinh viên, học viên trong và ngoài trường.

Buổi nói chuyện đã giúp người tham dự có cái nhìn sâu hơn về những khác biệt trong triết lý giáo dục Đông - Tây thông qua một chi tiết cảm động trích từ loạt truyện Harry Potter của tác giả J.K Rowling.

Sau đây là một số hình ảnh của chương trình.

Bài viết của TS. Nguyễn Thị Từ Huy về chuyên đề: "Thầy - Trò. Máu của trò quí giá hơn máu của ta nhiều"

2011-11-08T02:20:00.000-08:00

Thân gửi quí anh/ chị bài viết của TS. Nguyễn Thị Từ Huy cũng là chuyên đề được Tiến sỹ trình bày trong chương trình vào ngày 12 tháng 11 năm 2011
Thông tin chi tiết về đăng kí tham dự chương trình , click vào đây.

THẦY - TRÒ

« - Máu của trò quý giá hơn máu của ta nhiều ».

Đấy là lời của một thầy giáo nói với một học sinh, lời của Hiệu trưởng trường Hogwarts nói với Harry Potter, ở tập 6 của bộ phim dài tập nổi tiếng Harry Potter, tập này có nhan đề là « Harry Potter và hoàng tử lai ». Vị phù thủy già Dumbledore tự cắt tay lấy máu của mình mở lối đi, để bảo vệ dòng máu của cậu học trò Harry Potter.

Và đến khi phải uống chất độc tự làm suy yếu bản thân để có thể lấy được Trường Sinh Linh Giá, Dumbledore cũng giành lấy cái quyền uống, tức là nhận nguy hiểm về mình. Đáp lại câu hỏi của Harry : « Sao không để con uống ? », ông nói : « Vì ta già hơn, tinh khôn hơn và không quý giá bằng con ».

Khi nói rằng máu mình không quý bằng máu của Harry, khi nói rằng bản thân mình không quý giá bằng Harry, ông thầy phù thủy vĩ đại nhất của mọi thời đại có tự hạ giá mình không ? Không. Trái lại, ông ấy tự nâng cao giá trị của mình lên, vì không những ông biết nhận ra giá trị của Harry, mà ông còn biết bảo vệ các giá trị đó. Harry là một kẻ mạnh trong số những phù thủy tốt. Harry là kẻ được chọn để đối đầu và tiêu diệt thủ lĩnh hắc ám. Harry cần được bảo vệ. Cách ứng xử của các nhân vật ở đây hoàn toàn tương ứng với triết lý của Nietzsche, người kêu gọi : « phải luôn luôn bảo vệ kẻ mạnh… » Phải bảo vệ kẻ mạnh là Harry thì giới phù thủy mới có cơ may tiêu diệt cái ác. Những người tốt phải mạnh thì thế giới mới có thể được xây dựng theo nguyên tắc của cái thiện, cái đẹp. Nếu người tốt suy yếu, nếu trong mỗi người, phần tốt yếu hơn phần xấu thì cái xấu cái ác sẽ thắng và thế giới sẽ được thiết lập theo nguyên tắc của cái xấu và cái ác.

Vì thế mà phải bảo vệ kẻ mạnh, vì thế mà mỗi người phải bảo tồn phần mạnh mẽ trong chính mình để chống lại sự trỗi dậy của cái xấu và cái ác.

Harry, khi được thầy mình nói cho rằng mình quý giá hơn ông ấy, liệu có trở nên kiêu ngạo không ? Không ! Bởi vì nếu ông thầy hiểu được giá trị của trò, thì trò cũng sẽ hiểu được giá trị của thầy, hiểu được tầm lớn lao, vĩ đại của « sự hiểu biết ». Ở đây, hành động của Dumbledore không phải là biểu hiện của đức tính khiêm nhường, mà chính là sự thấu hiểu, là khả năng đánh giá được giá trị và năng lực của người khác, cũng tức là tự đánh giá được giá trị và năng lực của mình. Dumbledore biết mình có thể làm gì và không thể làm gì, biết rằng dù được thừa nhận là phù thủy vĩ đại, ông không thể đánh bại Voldemort, điều mà Harry có thể làm được. Vì thế mà ông hy sinh để bảo vệ Harry, bảo vệ kẻ mạnh nhất của cộng đồng phù thủy tốt, cũng tức là bảo vệ tương lai của cái thiện, bảo vệ thế giới khỏi bị chiếm lĩnh bởi cái ác.

Chính ở ví dụ này ta thấy được tinh thần của thầy và trò trong quan niệm của người phương Tây, ta hiểu sức mạnh của người phương Tây được tạo ra từ đâu. Từ cái ý thức bảo vệ kẻ mạnh của họ, từ ý thức sử dụng kẻ mạnh của họ. Tinh thần này được khẳng định khắp nơi. Có thể chọn ngẫu nhiên bài phát biểu của Bill Gates tại lễ tốt nghiệp của Ðại Học Harvard năm 2007 . Trong bài đó Bill Gates đưa ra yêu cầu này : « Hãy cho tôi có một yêu cầu cho các Trưởng khoa và các vị giáo sư – các nhà lãnh đạo trí tuệ ở đây, tại Đại học Harvard: Khi vị tuyển chọn giảng viên mới, bổ nhiệm chức vụ, xem xét lại chương trình giảng dạy, và xác định các yêu cầu của bằng cấp, xin hãy tự hỏi chính mình: Nên chăng những bộ óc tuyệt vời nhất của chúng ta được dành để giải quyết các vấn đề lớn nhất của chúng ta? »

Ông ta yêu cầu rằng những bộ óc mạnh nhất, những bộ óc tuyệt vời nhất phải được dùng để giải quyết các vấn đề lớn nhất. Yêu cầu đó không nằm ngoài cái nguyên lý phải bảo vệ kẻ mạnh, phải sử dụng kẻ mạnh. (Kẻ mạnh hiểu theo nghĩa của Nietzsche : là kẻ có khả năng sáng tạo, có các giá trị để dâng hiến, chứ không phải là kẻ dẫm đạp lên người khác, buộc người khác khuất phục quyền uy của mình).

Trong thực tế, nhiều bộ óc mạnh, nhiều trí tuệ mạnh đã chỉ được sử dụng để giải quyết những việc rất nhỏ nhặt, đôi khi buộc phải dùng chỉ để giải quyết vấn đề mưu sinh cá nhân mà thôi. Lúc ấy không những sức mạnh của những bộ óc đó suy giảm, mà sự suy thoái sức mạnh của các bộ óc đó sẽ kéo theo sự suy thoái sức mạnh của cả cộng đồng. Phải hiểu một cách đầy đủ về điều này: cần bảo vệ kẻ mạnh, cần tạo điều kiện cho kẻ mạnh phát triển sức mạnh của mình. Ở nhiều nơi trên trái đất này, kẻ mạnh – kẻ mang thiên hướng thiện- vẫn đang bị hủy hoại ; sức mạnh đang bị hủy hoại, từng giờ từng ngày, mà người ta không ý thức được, không thấy xót xa và tiếc nuối.

Trở lại với thầy trò nhà Harry Potter để thấy mối quan hệ thầy trò có thể được thiết lập theo phương thức : Thầy không chỉ truyền dạy cho trò, mà còn đánh giá được các giá trị của trò. Khi cần thầy sẵn sàng thừa nhận sự vượt trội của trò, giúp trò ý thức được vai trò và các năng lực của mình. Và có những lúc thầy phải hy sinh để bảo vệ trò, nếu điều đó là cần thiết cho tương lai chung của cả cộng đồng.

Nguyễn Thị Từ Huy

Đăng kí tham dự 2 chuyên đề Cafe học thuật ngày 11 và 12/11/2011

2011-11-08T02:15:00.000-08:00

Thân gửi quí anh/ chị!
Kỉ niệm ngày nhà giáo Việt Nam (20/11/2011), BTC Chương trình Cafe học thuật Nhân văn tổ chức 2 chuyên đề trong 1 tuần, với một diễn giả quen thuộc với chương trình là TS. Nguyễn Thị Từ Huy và một diễn giả đầu tiên xuất hiện là họa sỹ Phan Cẩm Thương.
Quí anh/ chị quan tâm có thể xem thông tin chi tiết và cách thức đăng kí ớ phía dưới.
Trân trọng.

I. Cafe học thuật Nhân văn

Chuyên đề:
"Giới thiệu sách Văn minh vật chất người Việt"
Diễn giả:
Họa sỹ Phan Cẩm Thượng
Thời gian:
14g00 - 17g00, ngày 11 tháng 11 năm 2011
Địa điểm:
Phòng D201, ĐH KHXH&NV, cơ sở 1
10 -12 Đinh Tiên Hoàng, Quận 1.

Để đăng kí trực tuyến tham dự chương trình trên, click vào đây
Đăng kí trực tiếp tại
Trung tâm tư vấn Hướng nghiệp và Phát triển Nguồn Nhân lực - ĐH KHXH&NV
Phòng C001 - ĐH KHXH&NV , 10 - 12 Đinh Tiên Hoàng , Quận 1
Email: cafehocthuatnhanvan@gmail.com
ĐT: 08 3910 2989 - 0914730707

II. Cafe học thuật Nhân văn

Chuyên đề:
"Thầy - trò. Máu của trò quí giá hơn máu của ta"
Thời gian:
08g30 - 11g30, ngày 12 tháng 11 năm 2011
Địa điểm:
Cafe Văn Khoa, canteen trường ĐH KHXH&NV ( lầu 2)
10 - 12 Đinh Tiên Hoàng, Quận 1

Để đăng kí trực tuyến tham dự chương trình trên, click vào đây
Đăng kí trực tiếp tại
Trung tâm tư vấn Hướng nghiệp và Phát triển Nguồn Nhân lực - ĐH KHXH&NV
Phòng C001 - ĐH KHXH&NV , 10 - 12 Đinh Tiên Hoàng , Quận 1
Email: cafehocthuatnhanvan@gmail.com
ĐT: 08 3910 2989 - 0914730707

* Tưng bừng giảm giá sách chào mừng ngày nhà giáo Việt Nam 20.11
Nhằm tri ân đến quí thầy/cô , BTC Cafe học thuật Nhân văn tổ chức giảm giá sách từ 20 - 50%. Chi tiết sẽ được cập nhật tại website Cafe học thuật và trong 2 buổi nói chuyện

Hình ảnh chương trình Cafe học thuật Nhân văn:" Dạy và học triết trong bối cảnh hậu hiện đại"

2011-11-07T21:05:00.000-08:00

Chương trình Cafe học thuật Nhân văn chuyên đề: "Dạy và học triết trong bối cảnh hậu hiện đại" với diễn giả là TS Dương Ngọc Dũng và nhà nghiên cứu triết học Bùi Văn Nam Sơn. Chương trình đã thu hút được sự quan tâm của đông đảo sinh viên, giảng viên, những người trăn trở với việc dạy và học triết tại Việt Nam hiện nay.
Buổi nói chuyện đã góp phần giúp người tham dự có cái nhìn tổng quan về tình hình dạy và học triết trên toàn thế giới mà tiêu biểu là ở Tây Âu và Mỹ. Buổi tranh luận sôi nổi của hai diễn giả, hai nhà tư tưởng lớn tạo nên sự thú vị và hấp dẫn người tham gia.
Sau đây là một số hình ảnh của chương trình.

Triết học Hậu hiện đại - Bùi Văn Nam Sơn

2011-10-31T17:12:00.000-07:00

BTC Chương trình Cafe học thuật gửi đến quí anh/chị bài viết về "Triết học hậu hiện đại" của nhà nghiên cứu Bùi Văn Nam Sơn.

Nhà nghiên cứu Triết học Bùi Văn Nam Sơn

Quí anh/chị có thể đăng kí tham dự chương trình Cafe học thuật Nhân Văn vào ngày 5 tháng 11 năm 2011 tại Cafe Văn Khoa ( Bên trong ĐH KHXH&NV) với chuyên đề: "Dạy và học triết trong bối cảnh hậu hiện đại" với sự tham gia của 2 diễn giả uy tin: Bùi Văn Nam Sơn và Dương Ngọc Dũng

Thông tin chi tiết và đăng kí tham dự chương trình tại đây

Sau khi Martin Heidegger, cây đại thụ của triết học Đức, qua đời vào cuối thập kỷ 60 thế kỷ trước, người ta hay nói đùa rằng “Tinh thần thế giới” đã đổi chỗ ở: sau khi rời quê hương của Đại Cách mạng Pháp dọn sang nước Đức của Kant, Hegel từ cuối thế kỷ XVIII, đầu thế kỷ XIX, và ở mãi đấy cho đến lúc… Heidegger qua đời, thì bây giờ nó lại quay về tả ngạn sông Rhin, và Paris trở thành mảnh đất tư tưởng giàu tinh thần sáng tạo nhất! Hai chữ: “hậu-hiện đại” (Postmoderne) và “giải-cấu trúc” (Deconstruction) gắn liền với tên tuổi lẫy lừng của Jean-François Lyotard (1924-1998) và Jacques Derrida (1930-2004) không chỉ là hai khái niệm triết học mới mẻ mà còn là hai trong số những tiêu ngữ thời thượng nhất của các phương tiện truyền thông đại chúng.

Nếu ban đầu người ta còn hoài nghi, thậm chí dè bỉu những “triết gia mới” của nước Pháp như Jean-François Lyotard, Jacques Derrida, Michel Foucault, Jacques Lacan, Gilles Deleuze, Jean Baudrillard… như là những “Lacancan”, “Derridada” (chủ yếu vì văn phong của họ “khác” với các “triết gia chuyên nghiệp”), thì ít lâu sau, ngay đối thủ tư tưởng lớn nhất của họ là Jürgen Habermas, “triết gia lớn nhất còn đang sống” của nước Đức, cũng phải thừa nhận: “Trong một, hai thập kỷ gần đây, khi nghĩ đến những dự báo về lý luận xã hội của thời đại, tôi thấy Paris là nơi xuất phát nhiều gợi ý sáng tạo nhất, hơn bất kỳ nơi nào khác”([1]).

“Gợi ý”mà J. F. Lyotard mang lại và cũng nhờ đó, ông trở nên lừng danh, chính là việc đưa khái niệm “hậu-hiện đại” vào cuộc nghị luận triết học. Việc này xảy ra vào năm 1979 trong quyển: “Hoàn cảnh hậu-hiện đại” (La condition postmoderne), một công trình tương đối ngắn, tuy không dễ đọc, và chúng ta hân hoan đón chào bản tiếng Việt của dịch giả Ngân Xuyên trong tủ sách “Tinh hoa” của NXB Tri thức. Hy vọng trong thời gian không xa, bạn đọc sẽ còn có dịp tiếp cận các bản dịch liên quan đến trào lưu này cũng như trào lưu “chị em” với nó: “Giải-cấu trúc” hay “Hậu-cấu trúc”.

Lyotard soạn quyển này như một Báo cáo thẩm định – theo “đơn đặt hàng” của Hội đồng đại học của bang Québec (Canada) – về việc hoạch định chính sách lâu dài cho đại học và khoa học ở các nước phát triển trong điều kiện chịu tác động mạnh mẽ của công nghệ thông tin hiện đại. Quyển sách ra đời do một yêu cầu nhất thời, nhưng đã sớm trở thành “kinh điển”, khi nó mở ra một cuộc tranh luận sôi nổi, gay gắt, kéo dài trong giới triết học và khoa học xã hội chung quanh vấn đề “hậu-hiện đại”. Các luận điểm trung tâm của quyển sách mang tính chất của một cương lĩnh. Nó mô tả sự biến chuyển từ Hiện đại sang Hậu hiện đại: về phương diện xã hội học, những biến đổi nhanh chóng của xã hội tất yếu dẫn đến sự khủng hoảng về “tâm trạng” và hình thành nên một “tâm thức” (esprit) mới: tâm thức hậu-hiện đại; về phương diện triết học, các hình thức “hợp thức hóa” cho khoa học cũng lâm vào tình trạng bế tắc, đặt ta vào một “hoàn cảnh” (condition) mới: hoàn cảnh hậu-hiện đại, cần được giải quyết về mặt khoa học luận và triết học để thoát ra khỏi “hoàn cảnh” bế tắc ấy. Nói thật ngắn gọn, luận điểm trung tâm của Lyotard như sau: đi ngược lại với dự phóng ban đầu của phong trào Khai minh (mở ra thời Cận và hiện đại), đặc trưng của “Hiện đại” là tư duy toàn thể hóa, ủng hộ sự thuần nhất (homogénéité), bài trừ sự dị đồng (hétérogénéité), tiềm ẩn nhiều nguy cơ độc đoán và bạo lực. Trong khi đó, biến chuyển của xã hội cho thấy sự khủng hoảng trầm trọng và sự cáo chung của các “đại-tự sự” của Hiện đại dùng để hợp thức hóa cho khoa học và tri thức nói chung (phép biện chứng của Tinh thần; thông diễn học về ý nghĩa; sự giải phóng cho chủ thể lý tính và chủ thể lao động) cũng như sự sụp đổ của các xu hướng nhất thể hóa về xã hội và văn hóa, nhường chỗ cho đặc trưng của hậu-hiện đại là sự đa dạng của nhiều thái độ và cách tiếp cận khác nhau, hay, nói cách khác, của những “diễn ngôn” (discourses) và những “trò chơi ngôn ngữ” dị đồng, bất khả quy giảm… Lyotard phản đối “giải pháp” của Jürgen Habermas (“lý luận và đạo đức học diễn ngôn”), trong đó sự đồng thuận được xem là mục đích trung tâm và tối hậu của sự truyền thông. Lyotard chủ trương sự cần thiết của một quan niệm công bằng về sự truyền thông, trong đó không chỉ cho phép tồn tại mà còn bảo vệ sự đa dạng (những dị biệt và bất-đồng thuận), có thể liên tục phá vỡ sự đồng thuận tạm thời. Ông sẽ tiếp tục phát triển quan niệm về sự công bằng này trong tác phẩm triết học chính yếu của ông: quyển Le Différend (Sự tranh chấp), 1983.

Nhưng, trước khi tìm hiểu sự biến chuyển dẫn tới “tâm thức hậu-hiện đại” và “hoàn cảnh hậu-hiện đại”, ta nên làm quen sơ qua với “tác giả [đích thực] (der Autor) của thuyết hậu-hiện đại triết học, vì, so với ông, không có ai đã phát triển được một quan niệm về triết học hậu-hiện đại sớm hơn, chính xác hơn và công khai hơn”, như nhận định của Wolfang Welsch, một “đồng minh” tư tưởng của ông ở Đức hiện nay([2]).

Jean-François Lyotard sinh ngày 10.8.1924 ở Versailles (Pháp). Ông học đại học Sorbonne, lúc đầu chịu nhiều ảnh hưởng của Hiện tượng học Husserl. Ngay từ 1954, ông đã soạn tác phẩm đầu tay là quyển “Hiện tượng học” ngắn gọn, sắc sảo cho tủ sách “Que-sais je?” (Tôi biết gì?) và đến nay vẫn là quyển sách nhập môn nổi tiếng về Hiện tượng học, được tái bản nhiều lần và được khuyến khích đọc rộng rãi ở các đại học Pháp và Âu Mỹ([3]).

Ngay trước cuộc chiến tranh Algérie, ông dạy trung học (1950-52) ở Constartive/Algérie, giống như J. P. Sartre vào những năm 30 thế kỷ trước. Kinh nghiệm ở Algérie giúp ông có ý thức chính trị. Ông trở thành người Mác xít “tự do”, lúc đầu tham gia công đoàn CGT, chịu ảnh hưởng của Đảng Cộng sản Pháp. Năm 1954, ông là thành viên nhóm tả cấp tiến chung quanh tạp chí “Socialisme ou Barbarie” (Chủ nghĩa xã hội hoặc dã man) phát hành từ 1949-1966 ở Pháp, do Cornelius Castoriadis và Claude Lefort sáng lập. Nhóm gồm độ 60 thành viên, giữ thái độ phê phán đối với chủ nghĩa tư bản, các hình thức chủ nghĩa Mác giáo điều, chủ nghĩa Trốt-kít và chủ nghĩa Mao. Ông chỉ tham gia độ 13 bài (từ 1955-1963), chủ yếu về cuộc chiến tranh ở Algérie, dưới bút danh François Laborde và trở thành chuyên gia về Algérie. Từ 1959, nhóm này phân hóa vì các bất đồng về lập trường chính trị. Năm 1966, Lyotard ra khỏi nhóm, trải qua thời kỳ khủng hoảng nội tâm sâu sắc, giả từ các hoạt động chính trị và chuyển sang công việc nghiên cứu. Từ năm 1971, với công trình “Discours, figure” như là luận án tiến sĩ quốc gia, ông dạy ở đại học Nanterre, rồi trở thành giáo sư thực thụ ở đại học Paris VIII (Saint-Denis). Ông là thành viên sáng lập và có thời gian lãnh đạo “Collège internationale de philosophie”. Ông nghỉ hưu vào hè 1987, làm giáo sư thỉnh giảng tại nhiều đại học Hoa Kỳ và qua đời vào tháng 04.1998.

Tiểu sử ngắn gọn trên đây cũng cho ta một hình dung khá tiêu biểu về một mẫu người trí thức Pháp nói riêng, Tây Âu nói chung ở nửa cuối thế kỷ XX: họ lớn lên trong bối cảnh “hậu chiến” nhiều mơ mộng nhưng rồi lại phải trải nghiệm những xung đột, nghịch lý, đổ vỡ, mất mát về nhiều mặt: lý tưởng chính trị, lẽ sống, tình bạn… Trong khi đó, tình hình thế giới biến chuyển nhanh chóng; các mặt kinh tế, xã hội, văn hóa, đời sống còn biến chuyển nhanh chóng và phức tạp hơn nữa, buộc họ phải đặt lại hàng loạt vấn đề.

1. Bối cảnh hình thành “tâm thức hậu-hiện đại”

1.1. “Tâm thức” của một thế hệ bộc lộ rõ rệt nhất trong các loại hình nghệ thuật cùng với sự phê bình nghệ thuật và mỹ học (xem 1.2). Tuy nhiên, cũng cần đặt nó vào trong bối cảnh chính trị-xã hội rộng hơn của thời đại, để từ đó, có thể hiểu mối quan hệ giữa “hiện đại” và “hậu-hiện đại” một cách đúng đắn hơn so với cách hiểu vội vã và đơn giản về chữ “hậu” như nhát cắt về phân kỳ lịch sử, qua đó “hiện đại” trở thành cái bung xung cho tất cả những gì cũ kỹ, còn “hậu-hiện đại” là cái gì mới mẻ, hấp dẫn. Bản thân Lyotard đã kịch liệt phản đối sự đơn giản hóa đầy xuyên tạc ấy, và hơn một lần, thấy buộc phải tuyên bố giữ khoảng cách, thậm chí “ly khai” với khái niệm do chính mình tạo ra!

Điều quan trọng nhất ở đây là không được đánh đồng khái niệm “Hiện đại” với những giá trị của thời Hiện đại: sự Khai minh, chủ nghĩa nhân đạo, sự khai phóng([4]). Chỉ có như thế, khái niệm “hậu-hiện đại” mới chứng tỏ là một khái niệm “chiến lược” để giữ khoảng cách với những biện pháp đã được thử nghiệm suốt mấy thế kỷ nhằm hiện thực hóa các giá trị của Hiện đại. Vào thế kỷ XVI, Châu Âu bước vào một tiến trình hiện đại hóa, đến nay vẫn chưa kết thúc. Hạt nhân của tiến trình hiện đại hóa là giải phóng cá nhân ra khỏi những bối cảnh tiền-hiện đại, và cá nhân tự do trở thành điểm xuất phát của mọi biến đổi về cấu trúc kinh tế, xã hội cùng với nhu cầu “hợp thức hóa” chúng về mặt triết học và hệ-tư tưởng. Nhưng, tiến trình thay thế cái phổ biến tiền-hiện đại bằng cái cá nhân hiện đại đã diễn ra đầy những xung đột và nghịch lý khiến người ta nói đến một “phép biện chứng của Khai minh” hay “phép biện chứng của Hiện đại”. Tiến trình hiện đại hóa ấy, nói ngắn, luôn bị cản trở và đe dọa bởi những mô hình tiền-hiện đại chưa chịu chết hẳn. Nhiều hình thức cách tân về xã hội và hệ tư tưởng mang danh hiệu “hiện đại”, nhưng thực chất là “tiền-hiện đại”, hay nói khác đi, vẫn chưa thật sự có được những hình thức xã hội thích hợp của những cá nhân tự do. Thay chỗ cho những mối quan hệ tiền-tư bản chủ nghĩa và tiền-hiện đại là giá trị trao đổi, nay trở thành hình thức của sự tha hóa “bản tính con người" (K. Marx) và nảy sinh nhu cầu kêu đòi những hình thức “nhân đạo hơn” trong các quan hệ xã hội. Bên cạnh những yếu tố kinh tế và xã hội khác, chính nhu cầu bức thiết này lại trở thành một nguồn tiềm lực hầu như vô tận để cho những “chiến lược” tiền-hiện đại khác nhau huy động và lạm dụng. Trong bối cảnh đó, “tâm thức hậu-hiện đại” là một nỗ lực mới nhằm thức tỉnh trước những nguy cơ và cám dỗ để tiếp tục suy tưởng và kiến tạo những hình thức mới, phù hợp hơn, để “cứu vãn” và bảo vệ những giá trị đích thực của Hiện đại: sự tự do và sự khai phóng của cá nhân. Không phải ngẫu nhiên mà “tâm thức” này ra đời trong nửa sau của thế kỷ XX, một “thế kỷ ngắn” nhưng phải chứng kiến đầy “những cực đoan” (Erich Hobsbawn), nhất là ở Châu Âu. Vì thế, Lyotard nhiều lần nhấn mạnh: “Hậu-hiện đại không phải là sự cáo chung của Hiện đại […] mà là một quan hệ khác với Hiện đại”([5]).

1.2. “Ba bước" trưởng thành của “tâm thức” hậu-hiện đại

Ta tạm rời thời điểm 1979 của tác phẩm “Hoàn cảnh hậu-hiện đại” để đến với bài viết nổi tiếng của Lyotard vào năm 1982 với nhan đề “Trả lời câu hỏi: Hậu-hiện đại là gì?” Với bài viết này, ông thực sự xác định khái niệm “hậu-hiện đại” như một cương lĩnh nghiên cứu. Và ai đã quen thuộc với lịch sử triết học Tây phương ắt dễ dàng liên tưởng đến bài viết cũng có tính cương lĩnh của I. Kant năm 1783: “Trả lời câu hỏi: Khai minh là gì?” Sự tương đồng trong cách đặt nhan đề càng cho thấy rõ: Lyotard muốn hiểu quan niệm “hậu-hiện đại” của mình như là một phiên bản mới mẻ của sự Khai minh. Bài viết này đặc biệt lý thú: Lyotard chính thức trả lời những sự phê phán và ngộ nhận đối với “hậu-hiện đại” như là trào lưu phản-hiện đại và tân bảo thủ, đồng thời giãi bày rõ ba bước “trưởng thành” của tâm thức hậu-hiện đại: từ quan niệm mới về nghệ thuật và mỹ học tiến lên triết học hậu-hiện đại.

Cuộc tranh luận nổ ra từ bài diễn từ của J. Habermas năm 1980 khi ông nhận giải thưởng Adorno ở Frankfurt/M: “Hiện đại-một đề án không hoàn tất”, trong đó, như đã nói, ông đánh giá các xu hướng “hậu-hiện đại” trong triết học là “phản-khai minh” và “tân bảo thủ”([6]). Bản thân Habermas cũng đã mô tả và nhìn nhận những dị biệt về văn hóa và xã hội, nhất là sự dị biệt giữa hệ thống và thế giới cuộc sống, nhưng vẫn chủ trương tìm cách đưa những sự dị biệt ấy (chẳng hạn giữa những diễn ngôn về nhận thức, về đạo đức học và về chính trị) vào trở lại trong những trải nghiệm về sự thống nhất, nhờ vào nghệ thuật hiện đại, tức nhờ vào kinh nghiệm thẩm mỹ như là sự hòa giải những dị biệt. Theo Habermas, nghệ thuật là lĩnh vực xã hội có thể quy tụ trở lại những gì đang lâm nguy: sự phân hóa triệt để của những cấu trúc xã hội và ngữ nghĩa.

Khác với Habermas, Lyotard không nhìn thấy khả năng hòa giải những dị biệt của Hiện đại ở trong nghệ thuật hiện đại, mà hoàn toàn ngược lại: chính triết học hậu-hiện đại thoát thai từ tinh thần của nghệ thuật hiện đại: “Triết học hậu-hiện đại diễn đạt một cách suy lý những gì nghệ thuật hiện đại đã thể nghiệm bằng phương tiện nghệ thuật”. Ông nêu “ba bước” của diễn trình này: 1. trải nghiệm về sự đối lập giữa chủ nghĩa hiện thực trong nghệ thuật với các thử nghiệm của phong trào văn nghệ “tiền phong” và phản tư; 2. trải nghiệm về sự đối lập (đã được Kant gợi lên trong quyển Phê phán năng lực phán đoán, 1790)([7])giữa “cái đẹp” và “cái cao cả”; và 3. sau trải nghiệm về nghệ thuật và mỹ học hiện đại, tâm thức hậu-hiện đại phát triển cao hơn thành triết học.

1.2.1. Sự đối lập giữa chủ nghĩa hiện thực và sự phản tư hay thử nghiệm:

Chủ nghĩa hiện thực (trong nghệ thuật cũng như trong triết học) đi tìm một hiện thực khách quan, một chỗ dựa vững chắc, một “thực tại” đáng để mô tả và trình bày. Bản tính của chủ nghĩa hiện thực là quan tâm đến trật tự, sự thống nhất, sự đồng nhất, sự an toàn và tính phổ thông, nói cách khác, đến việc kết thúc, loại bỏ những gì là “thử nghiệm”, “tiền phong”. Trong khi đó, “hiện thực” đã bị khuynh loát bởi thế lực của chủ nghĩa tư bản, của “những đối tượng sử dụng và các vai trò của đời sống và định chế xã hội” khiến cho việc trình bày nó (một cách “hiện thực”) chỉ có thể thực hiện trong hình thức của hoài vọng hoặc chế nhạo, như “sự đau khổ hơn là thỏa mãn”. Vì, theo Lyotard, ta đang sống trong một thế giới, nơi đó “hiện thực đã bị mất ổn định đến độ không còn đảm bảo chất liệu nào cho kinh nghiệm nữa, nhưng lại có đủ cho việc tìm tòi và thử nghiệm”.

Chỉ cần nhìn vào những sản phẩm “nghe nhìn” hợp thị hiếu hiện đại, đủ thấy “hiện thực” được diễn tả ở đây chỉ là “những bóng ma của chủ nghĩa hiện thực”, chỉ tạo ra những hiện thực ảo để an ủi và đánh lạc hướng. Vì thế, đối lập lại về nguyên tắc với “chủ nghĩa hiện thực” ấy, cần có một nghệ thuật hiện đại quay trở lại phản tư về chính mình (“Cái gì làm cho nghệ thuật trở thành nghệ thuật [và văn chương trở thành văn chương]?), đồng thời thường trực đặt những quy tắc của chính mình thành vấn đề bằng con đường thử nghiệm với những hình thức, màu sắc, bút pháp… đối lập lại với nền “nghệ thuật tiêu thụ” chỉ dựa trên thị hiếu và sức mua. Trải nghiệm này được cụ thể hóa ở bước thứ hai: sự đối lập giữa “cái đẹp” và “cái cao cả”.

1.2.2. Sự đối lập giữa “cái đẹp” và “cái cao cả”

Theo Lyotard, “Hiện đại” đi liền với việc dị biệt hóa những lĩnh vực hiện thực hết sức khác nhau và với sự “khủng hoảng lòng tin” về một hiện thực duy nhất. “Hiện đại” cho phép ta khám phá “hiện thực thực ra ít có tính hiện thực đến như thế nào”. Sự phát hiện này đã có mặt trong quan niệm của Kant về “cái cao cả”. Ta nhớ rằng, theo Kant, cái cao cả là “sự đánh thức tình cảm về một quan năng siêu-cảm tính ở trong ta”([8]), do đó, là cái gì vượt ra khỏi khuôn khổ diễn tả hay không thể biến thành hiện thực được. Tình cảm về cái cao cả còn nảy sinh khi ta nghĩ đến cái gì tuy có thể suy tưởng hay dự báo bằng Ý niệm nhưng không bao giờ có thể nắm bắt hay trải nghiệm: chẳng hạn, về cái Tuyệt đối, cái Toàn bộ, cái không-còn-có thể-phân chia v.v…

Trong khi đó, quan niệm về “cái đẹp” dựa trên cái gì có thể nắm bắt được, diễn tả được bằng khái niệm và trải nghiệm được trong sự nhất trí, hài hòa về sở thích và thẩm mỹ. Ngược lại, cái cao cả nhắm đến cái gì phi-thẩm mỹ, cái gì không-thể-diễn-tả-được. Vì thế, theo Lyotard, nghệ thuật hiện đại là nền nghệ thuật dựa vào tính vô-hình thức của đối tượng hay việc tránh dùng mọi hình tượng hay mô phỏng để nỗ lực cho thấy “có một cái gì-không-thể-diễn-tả-được". Cho “thấy” rõ có một cái gì có thể suy tưởng được nhưng không thể “nhìn thấy” được hay làm cho “nhìn thấy” được: đó là “tiền đặt cược (enjeu) của hội họa hiện đại”.

Từ chỗ xác định nghệ thuật hiện đại như là đề án thử nghiệm, phản tư, không hướng đến cái đẹp mà đến cái cao cả, cái đích thực không-thể-diễn-tả-được, Lyotard đi tới bước thứ ba của “tâm thức hậu-hiện đại”: nền triết học phù hợp với nó.

1.2.3. Triết học hậu-hiện đại

Qua những gì vừa trình bày hết sức sơ lược, cảm giác đầu tiên của ta là: Lyotard không phân ly triệt để giữa Hiện đại và Hậu-hiện đại, đúng hơn, ông thấy rằng những Ý tưởng-dẫn đạo, những dự phóng nền tảng của Hiện đại nói chung, nghệ thuật hiện đại nói riêng phải được Hậu-hiện đại thực hiện. Đường phân thủy duy nhất và quyết định để phân biệt giữa hai “tâm thức” (esprits), theo ông, chỉ là ở chỗ: trong khi tâm thức hiện đại “khóc than”, thì tâm thức hậu-hiện đại “reo mừng” trước sự giải thể của một hiện thực duy nhất và sự trỗi dậy của vô vàn khả thể cho việc “tìm tòi những luật chơi mới, những phương thức nghệ thuật mới mang tính thử nghiệm”. Tuy Hiện đại đã có công, chẳng hạn, trong nghệ thuật, chỉ ra cái không-thể-diễn-tả-được, chỉ ra tính không thể nắm bắt hiện thực như cái toàn bộ, nhưng nó vẫn sầu khổ về cái chân trời đã mất, về việc tiêu biến đi của “cái đẹp” trong việc mô tả, trình bày([9]). Ngược lại, hậu-hiện đại “… nỗ lực đi tìm những sự diễn tả mới mẻ nhưng không phải để tận hưởng mà để mài sắc tình cảm rằng có một cái không-thể-diễn-tả-được”. Vì thế, nhiệm vụ của triết học hậu-hiện đại, theo ông, không phải là “cung cấp một hiện thực mà đi tìm những gợi ý cho một cái gì có thể suy tưởng được nhưng không thể diễn tả được”. Và, cùng với Kant, ông cho thấy những “ảo tượng biện chứng” của việc vượt bỏ những sự đối lập để thống hợp thành cái Một duy nhất (kiểu Hegel) sẽ dẫn tới sự “khủng bố” (“terreur”)([10])như thế nào. Tóm lại, có thể nói “tâm thức hậu-hiện đại” là một “mô hình” phản tư gồm ba mặt: - kinh nghiệm và thừa nhận tính có thể cấu tạo nên được của hiện thực; - kinh nghiệm và thừa nhận những dị biệt không thể khắc phục trong thế giới con người và xã hội, và - nỗ lực thử nghiệm những sự “cấu tạo nên hiện thực” và những dị biệt bên trong những hiện thực cụ thể của chúng ta.

Vậy, đâu là những cơ sở lý luận của “tâm thức” vừa được trình bày? Ta hãy trở lại với tác phẩm “Hoàn cảnh hậu-hiện đại” năm 1979.

2. Từ “tâm thức hậu-hiện đại” đến “hoàn cảnh hậu-hiện đại”: sự khủng hoảng của các “Đại-tự sự” trong việc hợp thức hóa tri thức khoa học

Cơ sở cho lập luận của Lyotard là luận điểm trung tâm sau đây trong quyển “Hoàn cảnh hậu-hiện đại”: việc hợp thức hóa cho tri thức khoa học đã biến đổi tận gốc rễ… Tri thức này không còn có thể quay trở lại cầu viện các “đại-tự sự” (grands récits) của Hiện đại, tức các hệ thống lý luận làm vai trò của các “siêu-ngôn ngữ” hay “siêu-tự sự” (méta-récits) để chứng thực, để mang lại tính chính đáng, hay, nói cách khác, để “hợp thức hóa” (legitimation) cho nó, bởi các đại-tự sự này không còn đáng tin nữa. Điều nghịch lý ở đây là: chính bản thân khoa học, – tự hợp thức hóa hay đi tìm tính chính đáng của mình trong khuôn khổ các “đại-tự sự” ấy – đã đặt nghi vấn về tính chính đáng hay tính đáng tin cậy của các “đại-tự sự” này. Lý do thật dễ hiểu: “Khoa học, ngay từ đầu, đã xung đột với những tự sự (hay những chuyện kể). So với các tiêu chuẩn của riêng nó, hầu hết những tự sự đều là huyền thuyết”. Như ta sẽ đề cập rõ hơn ở các phần sau, cái biết “tự sự” và cái biết “khoa học” là vô ước (incommensurable), nghĩa là không thể so sánh với nhau được, bởi hình thức tự sự (kể chuyện) không bao giờ có thể trình bày một cái biết khoa học. Ta biết rằng, cái biết theo kiểu tự sự mang lại rất nhiều “trò chơi ngôn ngữ”, thường chủ yếu gồm ba loại:
những phát ngôn sở thị (denotativ) nhằm quy những khái niệm về với ý nghĩa nguyên thủy của chúng. Nói đơn giản, ta nói rõ điều ta muốn nói: trời, đất, gió, mưa…
những phát ngôn chỉ thị (prescriptiv): đưa ra những chỉ dẫn, mệnh lệnh, khuyến cáo, đòi hỏi, đề nghị và nhiều thứ tương tự.
những phát ngôn thực hiện (performativ): lời nói để thực hiện hay kết thúc hành động mà chính lời nói ấy đã nêu ra: vd: “Tôi tuyên bố khai mạc buổi lễ”; ở đây, người tuyên bố có thẩm quyền để tuyên bố và thực hiện lời tuyên bố.
Cái biết hay tri thức khoa học cũng khuyến khích nhiều trò chơi ngôn ngữ, nhưng chỉ khuyến khích những “trò chơi” nào tương ứng với hình thức “sở thị” mà thôi. Trong khi cái biết tự sự là một bộ phận cấu thành của mối dây liên kết xã hội, thì tri thức khoa học tách rời với các trò chơi ngôn ngữ kiểu ấy. Điều này không có nghĩa tri thức khoa học không quan hệ với xã hội, nhưng chỉ quan hệ một cách gián tiếp. Một phát ngôn khoa học, tự bản chất, không bao giờ được bảo vệ để tránh khỏi sự kiểm sai, trái lại, điều kiện tiên quyết của tính khoa học chính là tính có thể được kiểm chứng và kiểm sai, trong khi điều này không thể (và không được phép) áp dụng cho cái biết tự sự. Tóm lại, không thể đánh giá khoa học bằng giá trị của tự sự, cũng không thể đánh giá tự sự bằng giá trị của khoa học, bởi các tiêu chuẩn cần thiết không bao giờ có thể có cùng giá trị cho cả hai. Ông nói về đặc điểm của tri thức khoa học: “Không phải tôi có thể chứng minh điều gì, bởi thực tại đúng như điều tôi nói, mà là: bao lâu tôi có thể chứng minh thì cho phép nghĩ rằng thực tại đúng như điều tôi nói”, do đó, “than thở về sự “mất ý nghĩa” trong tính hậu-hiện đại có nghĩa là lấy làm tiếc rằng cái biết ở đây không còn chủ yếu là có tính tự sự nữa. Nghĩ như thế là một sự không nhất quán”. Thế nhưng, trước khi “tỉnh ngộ” ra điều này do “những biến đổi diễn ra cho những quy tắc của “trò chơi" khoa học, văn chương và nghệ thuật từ cuối thế kỷ XIX”, chính khoa học đành phải trở lại cầu viện những “đại-tự sự” đã trở nên đáng nghi ngờ. Điều này ngày càng khó thực hiện, và khoa học lâm vào thế bế tắc, “tiến thoái lưỡng nan”; và đó chính là cái mà ông gọi là “hoàn cảnh hậu-hiện đại” của khoa học.

2.1. Sự thay đổi mô hình “hợp thức hóa” khoa học từ thời cận đại

Vào thời cận đại ở phương Tây (từ cuối thế kỷ XVI), mô hình “hợp thức hóa” những phát ngôn suy lý, nhất là những phát ngôn khoa học đi liền với những biến động chính trị, kinh tế, xã hội của cuộc cách mạng tư sản và cách mạng công nghiệp sơ kỳ. Thay chỗ cho Thượng đế như là thẩm quyền biện minh và quy chiếu tối hậu cho mọi diễn dịch suy lý thì bây giờ là chủ thể. Sự quan sát nhìn thế giới như một sự đa tạp của những hiện tượng dị đồng. Để đi đến những phát ngôn khoa học vượt ra khỏi những trường hợp cá biệt, việc nghiên cứu khoa học trước hết phải “cấu tạo” đối tượng của mình như thế nào để cho phép có được những phát ngôn phổ biến. Muốn phát biểu về sự nối kết và những mối quan hệ phổ biến giữa những hiện tượng, khoa học phải làm cho những hiện tượng có thể so sánh được với nhau (commensurable). Trước đây, trong thế giới quan Kitô giáo về huyền nhiệm sáng tạo, chính Thượng đế bảo đảm cho sự nối kết và ngang bằng giữa những hiện tượng. Bây giờ, con người thế chỗ để làm công việc ấy, tức trở thành chủ thể nhận thức, đối lập lại với thế giới được nhận thức. Quan hệ chủ thể-khách thể trở thành hệ hình (paradigme) của khoa học cận đại và của thế giới quan khoa học nói chung.

Hành vi mang lại trật tự, lấy chủ thể làm trung tâm nhất thiết phải dựa trên một tiến trình trừu tượng hóa gấp đôi. Một mặt, từ Descartes, chủ thể là chủ thể tư duy vượt ra khỏi tính đa tạp của con người để đảm bảo mang lại chân lý cho mọi người: sự trừu tượng hóa ấy đồng thời là sự quy giảm con người vào một thuộc tính cơ bản, có thể so sánh được giữa mọi con người: tư duy. Mặt khác, một sự trừu tượng hóa tương tự cũng diễn ra cho phía đối tượng. Chủ thể tư duy tiếp thu những hiện tượng như những hiện tượng được suy tưởng, tức cũng phải quy giảm tính đa tạp của chúng thành những thuộc tính giống nhau, có thể so sánh với nhau được. Vậy, việc loại trừ tính dị đồng hay sự dị biệt là điều kiện cơ bản trong tiến trình “cấu tạo” khoa học thời cận đại và qua đó, là lý tính duy khoa học phổ quát hóa.

Chủ thể tư duy và đối tượng như cái được suy tưởng là hai cực của lý tính cận đại, thâm nhập và nhào nặn toàn bộ mọi lĩnh vực của xã hội hiện đại như là chuẩn mực tối cao, được thừa nhận. Cuộc thảo luận chung quanh hệ hình này kéo dài từ Descartes đến Hegel. Có thể nói, về nhiều phương diện, triết học Hegel là một bước ngoặt quan trọng trong tiến trình này. Hegel kịch liệt phê phán mô hình lý tính lấy chủ thể làm trung tâm của khoa học hiện đại. Thế nhưng, sự phê phán triệt để của ông chỉ nhắm đến mô hình biện minh chứ không đụng chạm đến cấu trúc của lý tính này. Đề nghị của ông là hãy tổ chức lại sự suy lý khoa học thành Một khoa học triết học, càng góp phần duy trì cấu trúc ấy. Khác chăng là thay chỗ cho chủ thể của Descartes bằng một tính phổ biến giả tưởng của Tinh thần, của một Chủ thể được khách quan hóa. Mô hình nối kết của lôgíc học biện chứng, nguyên tắc vận động của sự phủ định-nhất định thay chỗ cho lôgíc học lưỡng giá [đúng/sai] của khoa học nhân định, và nối kết Tri thức thành Một Hệ thống duy nhất, khép kín “mà chỗ kết thúc của nó là chỗ bắt đầu [đã được phát triển] của nó”. Nỗ lực của Hegel đã giải phóng lý tính – lấy chủ thể làm trung tâm – ra khỏi những mâu thuẫn của nó và góp phần tăng cường yêu sách thống trị của con người lên trên tự nhiên và lên trên chính mình. Song, vì lẽ thao tác quy giảm của bản thân hệ hình không được thay đổi, nên nỗ lực ấy đã dẫn đến những hậu quả khó lường trong đời sống hiện thực. Với khái niệm “hậu-hiện đại”, Lyotard muốn phá vỡ dòng phát triển ấy, không phải để chống lại các dự phóng ban đầu của Hiện đại, mà, như đã nói, nhằm phản tư toàn diện về sự phát triển lẫn cơ sở “hợp thức hóa” của nó. Theo ông, đi ngược lại với “thiện chí” ban đầu, chính hai hình thức của hệ hình chủ thể trung tâm (phổ quát hóa chủ thể lẫn đối tượng, dẫn tới việc loại trừ tính dị đồng) là mầm mống của sự phát triển lệch lạc của Hiện đại, gây ra “hoàn cảnh hậu-hiện đại” nan giải hiện nay. Như Peter Engelmann (Sđd, tr. 16) nhận xét: “Sự phê phán của Lyotard không chống lại lý tính nói chung, trái lại, ông muốn hiện thực hóa sự Khai minh Âu Châu một cách mới mẻ bằng cách phản đối một hình thái lịch sử nhất định của lý tính vốn dựa trên sự loại trừ tính dị đồng”.

2.2. Sự khủng hoảng và không còn đáng tin của các “Đại-tự sự”

Từ “hệ hình” tư duy cơ bản nói trên của Hiện đại đã hình thành nên hai (đúng ra là ba) “đại-tự sự” làm chức năng hợp thức hóa cho tri thức khoa học. Chúng là gì và tại sao lâm vào khủng hoảng và không còn đáng tin cậy? Theo Lyotard, đó là các “đại-tự sự” sau đây: phép biện chứng của Tinh thần, Thông diễn học về ý nghĩa và sự giải phóng cho chủ thể lý tính và chủ thể lao động (trong sách này, ông không đề cập đến “đại-tự sự”: Thông diễn học về ý nghĩa). Ta tìm hiểu ba “đại-tự sự” này trước, như là bước chuẩn bị cho việc tìm hiểu phần nội dung chính yếu còn lại của quyển sách.

2.2.1. Phép biện chứng của Tinh thần

Đây là mô hình hợp thức hóa tư biện (spéculatif), xem cái biết hay tri thức như là sự tự phát triển của một Ý niệm, và chủ thể của tri thức không phải là một cá nhân, một dân tộc cụ thể mà là Tinh thần tư biện (Humboldt, Hegel). Theo đó, lịch sử của Tinh thần (hay của xã hội, theo cách nhìn duy vật lịch sử) là một tiến trình phát triển hợp quy luật, trong đó mỗi cấp độ hay giai đoạn được thiết định đều được thúc đẩy bởi cái đối lập nội tại của nó, và cả hai đều được vượt bỏ (nghĩa là đồng thời được phủ định, bảo lưu và nâng cao) trong một cấp độ cao hơn. Dù muốn hay không, “siêu-tự sự” về phép biện chứng của lịch sử (của Tinh thần hay của xã hội) cũng mang lại cho lịch sử một mục tiêu khách quan. Trong khuôn khổ đó, các ngành khoa học được biện minh về lý do tồn tại của chúng: chúng được “hợp thức hóa” bằng một chỗ đứng nhất định trong toàn bộ, đồng thời cũng bị hạn định bởi chính cái toàn bộ và trong quan hệ với những bộ phận và những cấp độ phát triển khác, mà hình ảnh tiêu biểu nhất là vị trí hữu hạn của những “quy định tư duy” hay nói rộng hơn, của các ngành khoa học được Hegel quy định trong bộ “Bách khoa thư các khoa học triết học” (1830)([11]). Lyotard không đi sâu tìm hiểu những nguyên nhân bên ngoài đưa đến sự khủng hoảng của mô hình này; ông chỉ “ghi nhận” nó và xét nguyên nhân bên trong. Mô hình hợp thức hóa tư biện gặp khủng hoảng do chính việc tự áp dụng yêu sách về chân lý khoa học vào cho bản thân yêu sách này. Sự phát triển của Ý niệm, của đời sống Tinh thần (hay xã hội) mang lại ý nghĩa cho mọi nghiên cứu riêng lẻ, bao lâu chúng được sắp xếp có trật tự trong một sự phát triển toàn bộ. Nhưng, khi con người nhận ra rằng bản thân đời sống của Tinh thần (hay của xã hội) cũng chỉ là một “câu chuyện” trong nhiều câu chuyện khác, thì trật tự cấp bậc tư biện của nhận thức cũng tiêu biến đi. Trật tự ấy thực tế đang nhường chỗ cho một mạng lưới nội tại, hầu như là một mạng lưới “phẳng” của những công cuộc nghiên cứu mà biên giới của chúng không ngừng dịch chuyển. Những “phân khoa” cũ phân hóa thành những “viện”, những “quỹ” đủ mọi loại; các đại học mất đi chức năng hợp thức hóa tư biện của chúng trước sự bùng nổ của “tính liên ngành” trong khoa học. Đại học được thiết lập theo tinh thần của Humboldt cũng mất đi chức năng tư biện của nó và chỉ còn lại việc tiếp tục trao truyền những kiến thức được xem là đã ổn định và tái tạo “những giáo sư” thay vì “những nhà nghiên cứu”, đúng như tình hình đã bị Nietzsche phê phán vào cuối thế kỷ XIX. Đó là chưa nói đến những thất vọng, những hiểm họa tàn phá môi trường sinh thái và cơ sở sinh tồn của chính con người do việc lạm dụng những tiến bộ khoa học-kỹ thuật. Về mặt triết học, nhận thức này không phải là mới, từ khi ra đời tác phẩm quan trọng Phép biện chứng phủ định/Negative Dialektik của T. W. Adorno (1969), trong đó ông không bác bỏ nguyên tắc biện chứng xét như toàn bộ, mà chỉ đặt câu hỏi nghi vấn về mômen “tổng hợp” của nó. Một phép biện chứng không có “tổng hợp đề”, quan tâm đến những mâu thuẫn, phân tích những mặt đối lập xét như những mặt đối lập, kể cả cái “vô ước” (không thể so sánh với nhau) trở thành một yêu cầu không thể lảng tránh, bởi lẽ trong thời hậu-hiện đại, người ta không nhất thiết cần đến những viễn tượng hợp nhất khi bản thân thực tại cũng cho thấy là không thuần nhất.

2.2.2. Thông diễn học (herméneutique) về ý nghĩa

Vấn đề hiểu ý nghĩa (chẳng hạn của văn bản hay lời nói) nằm trong tính hàm hồ của bản thân khái niệm “thông diễn học” (Herméneutique). Nó có đến hai ý nghĩa: một mặt là có thể hiểu được “sứ điệp” như thể được thần “Hermes”, sứ giả trong thần thoại Hy Lạp chuyển đến cho ta; mặt khác, nó không chỉ là tiến trình chuyển “sứ điệp”, mà còn là cái gì đã được hiểu, đã hoàn tất khép kín (hermétique) mà ta không thể thoát ra khỏi được nữa. Việc hiểu một “sứ điệp” đã hoàn tất là nỗ lực từ hàng ngàn năm nay để “thông diễn” sứ điệp “đích thực” của những văn bản (chẳng hạn, kinh Thánh hay những tác phẩm triết học kinh điển), và vấn đề chỉ còn là xem ai có thể kết thúc được việc hiểu, vì người ấy đã hiểu đúng. Đó cũng là cách học và hiểu quen thuộc của chúng ta đối với những học thuyết, những tác phẩm, như thể việc tìm hiểu đã hoàn tất, kết thúc, chỉ còn việc trao truyền lại và, nếu còn thắc mắc, cứ hỏi để được thầy “thông diễn” cho.

Hình thức “thông diễn học” ấy không còn đứng vững trước cái nhìn hậu-hiện đại. Nó xem trọng kinh nghiệm rằng: việc cắt nghĩa và lý giải những văn bản là không bao giờ có thể kết thúc được, trừ khi dùng đến sức mạnh bạo lực. Đứng bên ngoài quyền uy độc đoán của sự lý giải, đặc trưng của thông diễn học hậu-hiện đại là hình thức của “différance”. Jacques Derrida (1988) – mà tiếc rằng ta không thể đi sâu ở đây – dùng khái niệm này để biểu thị hai việc: - bất kỳ việc hiểu ý nghĩa nào cũng là không thể kết thúc, không có cách hiểu nào là “duy nhất đúng”, mà phải “dời lại”, phải “triển hạn” vào một tương lai không thể đạt đến được, vì bao giờ cũng có thể đặt lại vấn đề và có cách hiểu mới; - việc hiểu ý nghĩa phụ thuộc vào những sự dị biệt, những sự phân biệt, chẳng hạn vào những “văn cảnh” trong đó việc hiểu tiến hành: vào những con người khác nhau đang tìm hiểu (kích thước xã hội), vào những thời điểm khác nhau của việc tìm hiểu (kích thước thời gian) và vào những mối quan tâm hay lợi ích thúc đẩy việc tìm hiểu (kích thước của bản thân sự việc).

2.2.3. Sự giải phóng chủ thể lý tính và lao động

Đây là mô hình hợp thức hóa tiêu biểu của thời Khai minh gắn liền với tên tuổi của I. Kant – và ngày nay được J. Habermas kế thừa trong lý luận của ông về sự truyền thông hợp lý tính – cùng với nhiều nỗ lực và học thuyết quen thuộc khác về giải phóng lao động bị áp bức. Ở đây, Lyotard tập trung phân tích mô hình giải phóng chủ thể lý tính của Kant. Ta biết rằng Kant là một trong những người đặt nền móng cho Khai minh, đề cao lý tính như là cơ quan điều tiết tối cao cho nhận thức và cho đời sống cộng đồng của con người. Với ông, lý tính tạo nên điều kiện khả thể cho nhận thức, và, theo nghĩa đó, có chức năng “siêu nghiệm” (transcendental). Trong Phê phán lý tính thuần túy, Kant vừa gần gũi với quan niệm hậu-hiện đại về nhận thức, vừa có chỗ khác biệt căn bản. Tuy Kant khẳng định rằng nhận thức phụ thuộc vào chủ thể nhận thức, nhưng ông bác bỏ tính tương đối của nó khi cho rằng những nguyên tắc siêu nghiệm đều có giá trị như nhau trong mọi chủ thể có lý tính và có năng lực tự khai minh. Sự nhận thức, theo Kant, tuy chỉ mang lại những hiện tượng do lý tính con người cấu tạo nên, nhưng chúng là giống nhau nơi mọi người, vì đều dựa trên những điều kiện siêu nghiệm như nhau: mười hai phạm trù của giác tính và hai hình thức tiên nghiệm của trực quan: không gian và thời gian.

Sự giải phóng chủ thể lý tính trong đời sống cộng đồng lại dựa trên nguyên tắc của lý tính thực hành, có giá trị cho mọi người, như là quy luật luân lý với hình thức của “mệnh lệnh nhất quyết” được thừa nhận như quy tắc điều tiết vô điều kiện quan hệ xã hội([12]). Mặc dù với ba quyển Phê phán, Kant đã cho thấy chỉ có lý tính trong “số nhiều” (lý tính lý thuyết, lý tính thực hành, năng lực phán đoán phản tư: thẩm mỹ và mục đích luận), nhưng ông vẫn giữ vững quan điểm về một lý tính thống nhất, “số ít”. Theo Kant, chỉ xuất phát từ quan điểm tiêu biểu ấy của Hiện đại mới lý giải được nỗ lực Khai minh về chân lý và sự thông cảm nhau trong đời sống xã hội. Nỗ lực này dẫn đến hai hệ luận: - những câu hỏi về hiện sinh con người là có thể giải đáp được, nếu những câu trả lời được đi tìm bằng lý tính, và – những ai đi tìm câu trả lời bằng lý tính – số ít – nhất định có thể tìm ra với những câu trả lời như nhau.

Nhưng, vấn đề do hậu-hiện đại đặt ra là: điều gì sẽ xảy ra khi người ta đi đến những câu trả lời khác nhau? Trong nhiều câu trả lời khác nhau, ai quyết định người nào đúng? Michel Foucault (1926-1984), một trong các nhà tư tưởng hậu-hiện đại, chứng minh bằng kinh nghiệm thực tế rằng việc quyết định ấy thường là không phải do lý tính mà do quyền lực. Dù có đồng ý với Foucault hay không, hậu-hiện đại cho rằng việc hợp thức hóa khoa học bằng mô hình giải phóng chủ thể ấy – dựa trên nguyên tắc một lý tính – cũng đã sụp đổ, khi người ta nhận ra rằng từ những phát ngôn “sở thị” (mô tả) (denotativ) của khoa học, không thể rút ra những phát ngôn có tính “chỉ thị” (prescriptiv) được. (“Cửa đang mở” và “Hãy đóng cửa lại!” là hai “trò chơi ngôn ngữ” hoàn toàn dị loại!). Và chính việc Kant đã phân chia lý tính thành “số nhiều”, cho thấy khoa học – như là lý tính lý thuyết – không thể điều chỉnh được “trò chơi thực hành” lẫn “trò chơi thẩm mỹ”; nói khác đi, có nhiều hơn là hai, nếu không nói là có một số lượng bất định những trò chơi ngôn ngữ với những quy tắc hay “luật chơi” khác nhau. Dựa vào lý luận về “trò chơi ngôn ngữ” của Ludwig Wittgenstein (1889-1951), ta tư duy và truyền thông trong một sự đa tạp về hình thức của những trò chơi ngôn ngữ, mà không có một “siêu-trò chơi ngôn ngữ” nào, hay thậm chí một lý tính tối cao nào có thể quy định hay điều chỉnh được. Không có một “siêu-ngôn ngữ” phổ quát, nên bản thân khoa học cũng không thể đặt cơ sở cho tính ràng buộc của những luật chơi của chính nó. Đó là kết luận được Lyotard rút ra từ việc lý giải các quan năng lý tính khác nhau từ gợi ý của lý luận về trò chơi ngôn ngữ của Wittgenstein([13]).

3. Tri thức hậu-hiện đại và việc hợp thức hóa bằng Nghịch luận (Paralogie): Hướng đến một lý thuyết về sự công bằng giữa các trò chơi ngôn ngữ

3.1. “Các trò chơi ngôn ngữ” như là phương pháp tiếp cận các hình thức “hợp thức hóa” hậu-hiện đại

Như đã nói qua, về mặt phương pháp nghiên cứu, Lyotard vận dụng “ngữ dụng học” (Sprachpragmatik) của Wittgenstein hậu kỳ. Ta phân biệt nhiều trò chơi ngôn ngữ khác nhau: tự sự, hứa hẹn, ra lệnh v.v… Các trò chơi ngôn ngữ không có những quy tắc trong bản thân chúng, mà được cấu tạo nên từ sự thỏa thuận mặc nhiên hay minh nhiên giữa những người tham gia cuộc chơi. Vì thế, có thể nói, không có luật chơi sẽ không có trò chơi, và một “nước đi” hay một phát ngôn không hợp quy tắc, sẽ bị loại trừ.

Lyotard còn đi xa hơn Wittgenstein ở một điểm: ông xem ngôn ngữ như là cuộc chơi có “cạnh tranh hơn thua”. Nó nhắm đến việc “thắng”, chứ không nhắm đến sự đồng thuận và chân lý. Tất nhiên người ta chơi không nhất thiết để thắng, nhưng việc “thắng” là mục tiêu tự thân của luật chơi, khiến ta phải nỗ lực trong khuôn khổ luật chơi, dù để chỉ “cùng chơi”. Ta cần chú ý đến điểm phân biệt tế nhị này trong phương pháp tiếp cận của Lyotard.

“Não trạng” hiện đại xem xã hội như là một cái toàn bộ đang vận hành, chẳng hạn như nơi lý thuyết hệ thống hoặc như là phân đôi, đối lập như nơi các trào lưu phê phán cấp tiến (trường phái Frankfurt, nhóm “Chủ nghĩa xã hội hoặc sự dã man”). Xã hội trong viễn tượng hậu-hiện đại lại khác. Theo viễn tượng này, mối liên kết xã hội là một trò chơi ngôn ngữ, và, như các trò chơi ngôn ngữ nói chung, nó thể hiện một số luật chơi tối thiểu để xã hội có thể tồn tại. Mỗi thành viên tham gia vào trò chơi ngôn ngữ có tính “cạnh tranh hơn thua”: có những “nước đi” và những “nước đi” đáp trả. Vì thế, một lý thuyết truyền thông đơn thuần là không đủ; ta cần một lý thuyết trò chơi có bao hàm sự “tranh đua” trong những tiền đề của nó. Tất nhiên, những định chế xã hội luôn có xu hướng “xơ cứng”, ngăn chặn những trò chơi ngôn ngữ bằng cách quy định những gì không được “chơi”, không được “nói”. Nhưng, theo Lyotard, bản thân các ranh giới này của định chế cũng chỉ là kết quả tạm thời và giống như món “đặt cược” (enjeu) trong trò chơi: chúng có thể thay đổi được.

Từ phương pháp tiếp cận ấy, Lyotard dành các chương quan trọng sau cùng của quyển sách để phân tích các hình thức hợp thức hóa hậu-hiện đại, sau khi các “đại-tự sự” hiện đại tỏ ra đã bị “giải-hợp thức hóa” (délégitimation).

3.2. Sự hợp thức hóa hậu-hiện đại bằng tính “hiệu quả thực hiện” (performativité)

Sau sự “cáo chung” của các đại-tự sự, hiện tượng nổi bật là việc hợp thức hóa khoa học thông qua “tính hiệu quả thực hiện”, hay dễ hiểu hơn, thông qua việc nó có phục vụ đắc lực cho việc tăng cường “quyền lực” hay không. Nếu các “đại-tự sự” luôn gắn bó với việc đi tìm chân lý và với một dự phóng “nhân đạo” nào đó, thì, với sự suy tàn của chúng, khoa học không (còn) mục tiêu đi tìm chân lý nữa mà chỉ để duy trì và, nếu có thể, tăng cường quyền lực: “người ta không mua những nhà bác học, những kỹ thuật viên và máy móc thiết bị để biết chân lý mà để mở rộng quyền lực”. Thêm vào đó, khoa học ngày càng trở thành lực lượng sản xuất trực tiếp, được tư bản hóa, thương mãi hóa, vì nó ngày càng phụ thuộc nhiều hơn vào công nghệ và kỹ thuật tốn kém, nói gọn, nó phụ thuộc vào đồng tiền hơn lúc nào hết: “Vậy, không có chứng minh, không có việc kiểm chứng những phát ngôn và không có chân lý nếu không có tiền. Các trò chơi ngôn ngữ khoa học trở thành các trò chơi của những người giàu, và là nơi kẻ giàu nhất có cơ may lớn nhất để có lý. Giàu có, hiệu quả và chân lý đang đánh đồng thành một”.

Khi tiêu chuẩn về tính hiệu quả, năng suất và sự gia tăng quyền lực quyết định sự phát triển của khoa học từ phía nhà nước và doanh nghiệp, tất nhiên chỉ có những ngành khoa học nào phục vụ đắc lực theo tiêu chuẩn ấy mới được khuyến khích và thúc đẩy: tiền nghiên cứu đổ về cho các lĩnh vực hứa hẹn góp phần tối ưu hóa hệ thống, còn các lĩnh vực khác sẽ bị cắt trợ cấp và để cho suy tàn. Nói cách khác, việc hợp thức hóa trở thành một vòng lẩn quẩn: khoa học và lẽ phải được hợp thức hóa bởi năng suất, tính hiệu quả; rồi năng suất, tính hiệu quả được hợp thức hóa bởi khoa học và lẽ phải: đó là sự hợp thức hóa bằng quyền lực hay nói cách khác, bằng “sự kiện thực tế”: mệnh lệnh và luật lệ được xem là công chính khi chúng được tuân theo.

3.3. Khoa học hậu-hiện đại như là việc nghiên cứu về những sự bất-ổn định và sự hợp thức hóa bằng Nghịch luận (Paralogie)

Nhưng, hình thức hợp thức hóa được những người nắm quyền lực chính trị và kinh tế ủng hộ ấy cũng ngày càng rơi vào khủng hoảng.
Trước hết, từ bản thân “dụng học” (pragmatique) của tri thức hậu-hiện đại. Trong thực tế, tri thức hậu-hiện đại vận hành theo kiểu khác chứ không phải theo các tiêu chuẩn của “tính hiệu quả thực hiện”. Sự bành trướng và phát triển của khoa học sở dĩ có được là nhờ đi con đường ngược lại. Làm công việc chứng minh khoa học thực chất là đi tìm bằng cớ kiểm sai, đi tìm cái phản-chứng, cái không thể hiểu được, cái nghịch lý. “Tính hiệu quả” không phải là mục đích tự thân của nỗ lực khoa học; nó đến sau, một khi “kẻ chi tiền sẵn sàng mở hầu bao vì bắt đầu quan tâm đến sự việc”.
Trong tiến trình của khoa học, nơi mỗi một giả thuyết mới, phát ngôn mới, quan sát mới đều không khỏi nảy sinh câu hỏi về “tính chính đáng” hay về sự “hợp thức hóa” nó: chính bản thân khoa học đặt ra câu hỏi này cho mình, chứ không phải triết học đặt ra cho nó. Do đó, ta không thể cứ mãi hình dung rằng khoa học chỉ đơn thuần có tính thực chứng và đành chấp nhận sự hiểu biết “nửa chừng”. Nghị luận về những quy tắc của khoa học cũng thuộc về bản chất của khoa học hậu-hiện đại. Do đó, sự khủng hoảng của các mô hình “hợp thức hóa” được trình bày trên đây cũng chỉ là khủng hoảng của sự trưởng thành. Vậy, theo Lyotard, khoa học hậu-hiện đại đứng trước khả thể nào của sự “thay đổi hệ hình”, nói theo thuật ngữ của Thomas Kuhn?
Lyotard nêu ra một loạt các ví dụ khá quen thuộc: định lý bất toàn của Gödel (sự không mâu thuẫn của một hệ thống không thể được chứng minh bằng những phương tiện của hệ thống ấy, làm lay chuyển lòng tin vào việc liên tục hoàn thiện nhận thức), tính bất định của W. Heisenberg, N. Bohr trong vật lý lượng tử, toán học của B. Mandelbrot và R. Thom về những bất liên tục tai biến, nhằm minh họa cho sự khủng hoảng nói trên: đó là sự khủng hoảng của tất định luận (déterminisme). Tất định luận là giả thuyết làm nền tảng cho mô hình hợp thức hóa bằng tính hiệu quả thực hiện: vì tính hiệu quả thực hiện được định nghĩa bằng một mối quan hệ đầu vào/đầu ra (input/output), ta phải giả định rằng hệ thống nhận “đầu vào” ở trong một trạng thái ổn định, tuân theo một “quỹ đạo” đều đặn cho phép ta dự đoán “đầu ra” tương ứng. Mô hình hợp thức hóa ấy tiền-giả định một “cỗ máy ổn định” trong đó “đầu vào” quy định “đầu ra”. Thế nhưng, dụng học của tri thức hậu-hiện đại lại không có chút gì giống với cỗ máy ấy cả, trái lại, đặc điểm của nó là những tiến trình không ổn định, “đầu vào” không điều chỉnh được “đầu ra”, không tuân theo những định luật tuyến tính có thể dự đoán trước được. Như vậy, ngay bản thân khái niệm về “hệ thống xã hội” cũng phải được thay đổi: nó không vận hành như một hệ thống ổn định. Chỉ có những “ốc đảo” mang tính tất định luận trong lòng một sự đối kháng đầy tai biến như là quy tắc phổ biến đúng nghĩa. Khoa học hậu-hiện đại, vì thế, là bất liên tục, nghịch lý, tai biến, không thể kiểm chứng theo nghĩa cổ điển được nữa. Do đó, theo Lyotard, mô hình hợp thức hóa phù hợp cho nó không phải là mô hình của sự “thực hiện tối ưu”, mà là mô hình của sự dị biệt hiểu như là sự “nghịch biện” (Paralogie). Vậy, thế nào là “nghịch biện”?
Trước hết, thiết tưởng cần hiểu rõ khái niệm “nghịch biện” nơi Lyotard. Về thuật ngữ, “nghịch biện” (Paralogie) gần gũi với khái niệm “võng luận” (paralogisme) tức suy luận sai lầm không cố ý (suy luận sai lầm cố ý sẽ là “ngụy luận”). Quả thật ở đây có nhấn mạnh đến một phương diện nào đó của “võng luận”: điều được xem là “võng luận” hay “nghịch lý” trong một bối cảnh nhận thức này lại có thể có sức mạnh thuyết phục và được sự đồng tình của cộng đồng chuyên gia trong một bối cảnh khác của hệ thống, với tiền-giả định rằng có một “số nhiều” những hệ thống hình thức và tiên đề và không có một siêu-hệ thống. Tuy nhiên, cũng cần lưu ý đến một sự phân biệt tế nhị. Đề nghị của Lyotard không phải là: hãy cứ “võng luận”, mà là: hãy tập trung chú ý vào những “nghịch luận” vì chúng xuất hiện nơi những chỗ quá độ [bước chuyển] giữa những trò chơi ngôn ngữ khác nhau, hay, như ông nói, giữa những “loại diễn ngôn” khác nhau. Một khi không có một “siêu-diễn ngôn”, “siêu-hệ thống” thì vấn đề của triết học là phải tư duy trong lĩnh vực nằm ở giữa những hệ thống: “Triết học là một diễn ngôn mà quy tắc của nó là ở chỗ đi tìm quy tắc của chính mình (và của những diễn ngôn khác)”([14]). Như thế, tuy nghĩa đen của “Paralogie” là “trái lý tính”, “phản lôgíc”, ta nên hiểu chữ này nơi Lyotard với tất cả hàm ý của chữ “para”: cận, gần, bên cạnh, cùng với, vượt ra khỏi, nghịch lại, lệch khỏi v.v…

Nếu sự “cách tân”, “đổi mới” (innovation) được hệ thống sử dụng để cải thiện tính hiệu quả của nó, thì, theo Lyotard, sở dĩ “nghịch luận” có thể giữ vai trò hợp thức hóa vì nó cơ bản hơn: nó thuộc về công việc “tạo ra” bản thân tri thức. Bao giờ cũng có một ai đó làm xáo trộn trật tự của một “hệ hình” nhận thức. Có một sức mạnh (puissance) luôn không ngừng làm mất ổn định năng lực giải thích của một hệ hình và đề ra những chuẩn mực mới cho việc nhận thức. Vì thế, lý thuyết hệ thống, theo ông, không còn chỗ dựa vững chắc nữa trong các chiến lược hợp thức hóa của nó. Lý thuyết hệ thống có chỗ mạnh khi nó “đòi hỏi những đầu óc tỉnh táo và những ý chí lạnh lùng”, nhưng cũng phải trả giá: nó không biết đến những biến số độc lập với những công nghệ mới. Từ đó dẫn tới sự kiêu ngạo và mù quáng của giới ra quyết định. Có nghĩa: họ tự đồng nhất hóa mình với hệ thống xã hội được hiểu như là cái toàn thể. Ngược lại, trong khoa học, sự đồng nhất hóa ấy là không thể có được. Trong khoa học, người ta không thể biết trước liệu một phương hướng nghiên cứu hay một nỗ lực tìm tòi sẽ có hiệu quả hay không. Cho nên, nếu những định chế học thuật từ chối tiếp nhận (dù với sự đồng thuận tối thiểu, thậm chí chỉ chịu lắng nghe) một “nước đi” mới vì nó đe dọa thay đổi “luật chơi”, chúng cũng sẽ hành xử một cách “khủng bố” như Niklas Luhman đã mô tả. “Khủng bố” là loại trừ hay đe dọa loại trừ một đối tác ra khỏi trò chơi ngôn ngữ.

Trong khi đó, khoa học thể hiện một mô hình ngược lại với hệ thống ổn định. Bất kỳ phát ngôn nào – miễn có thể thảo luận được bằng luận cứ và phản luận cứ – đều được chấp nhận. Nó là một mô hình của một “hệ thống mở”. Trong nó, không có một siêu-ngôn ngữ phổ quát, do đó cũng không có chỗ cho việc đồng nhất hóa và khủng bố. Nếu điều này có diễn ra trong thực tiễn nghiên cứu, đó là thuộc về dụng học kinh tế-xã hội, chứ không thuộc về dụng học khoa học. Sự hợp thức hóa duy nhất có thể có trong tiến trình nghiên cứu là: có những ý tưởng để tạo ra những phát ngôn mới.

Tất nhiên, dụng học xã hội là phức tạp hơn nhiều so với dụng học khoa học. Dù vậy, liệu các tư tưởng này có thể áp dụng được trong lĩnh vực xã hội? Trong chính trị, xã hội, liệu cũng có thể có một sự hợp thức hóa bằng nghịch luận? Lyotard dành chương cuối cuốn sách để gợi mở ra một bình diện thảo luận mới.

Một cách ngắn gọn, ông nêu ý kiến tranh luận với mô hình “đồng thuận phổ biến” (universeller Konsens) của J. Habermas: “Mục đích của Habermas là tốt, nhưng những luận cứ thì không”. Theo ông, đồng thuận chỉ là một trạng thái của sự thảo luận chứ không phải mục đích của nó; mục đích phải là sự nghịch luận. Bởi: để có thể lập luận chống lại lý thuyết hệ thống (tiêu biểu là mô hình của N. Luhman), Habermas lại phải cầu viện trở lại ý tưởng về một nhân loại như là chủ thể phổ biến nỗ lực giải phóng dựa vào việc điều chỉnh những “nước đi” được cho phép trong mọi trò chơi ngôn ngữ. Trong khi đó, không có một siêu-ngôn ngữ chỉ thị có giá trị phổ biến cho mọi trò chơi ngôn ngữ, bởi chúng là đa dạng, dị đồng và có những quy tắc đa tạp. Vì thế, theo Lyotard, đồng thuận là một giá trị cổ hủ và đáng ngờ. Thay vào đó, phải vươn tới một ý tưởng và một thực tiễn về sự công bằng:
bước thứ nhất là thừa nhận sự đa dạng của những trò chơi ngôn ngữ, vì “sự khủng bố” bao giờ cũng mong muốn và nỗ lực thực hiện sự đồng dạng. Do bản tính “cạnh tranh hơn thua” giữa những trò chơi ngôn ngữ (xem: 3.1), ta dễ có xu hướng đối xử “bất công” đối với những trò chơi ngôn ngữ không được lựa chọn.
bước thứ hai là thừa nhận rằng: chỉ có một sự đồng thuận cục bộ về các quy tắc, nghĩa là, sự đồng thuận chỉ đạt được bởi những “đối tác” đang có mặt và luôn sẵn sàng giải thể nó.
trong lĩnh vực xã hội, “khế ước tạm thời” thay chỗ cho những định chế thường trực, vĩnh viễn. Ông nhận thấy “ngày nay, việc ấy đã có mặt trong các lĩnh vực nghề nghiệp, tình dục, văn hóa, gia đình, quốc tế cũng như trong những công việc chính trị”. “Vấn đề không phải là đề xuất ra một đối chọn (alternative) “thuần túy” [cực đoan] đối với hệ thống”, nên “ta phải vui mừng khi thấy hệ thống đang khoan dung đối với xu hướng “khế ước tạm thời”, dù, trong thực tế, xu hướng cũng góp phần ổn định hóa hệ thống: nó cơ động hơn, ít tốn kém hơn.
xã hội thông tin (tiến trình tin học hóa hay “vi tính hóa” theo cách nói ở Pháp) đang góp phần tác động hết sức mạnh mẽ đến tiến trình hợp thức hóa bằng nghịch luận. Một mặt, nó có thể trở thành công cụ đáng mơ ước để kiểm soát và điều tiết toàn bộ đời sống, phục tùng nguyên tắc “hiệu quả thực hiện”, có nguy cơ dẫn tới các hình thức “khủng bố” ngày càng tinh vi hơn. Nhưng, mặt khác, nó cũng mở ra khả năng cung cấp thông tin để con người có thể quyết định một cách có cơ sở khoa học. Theo ông, nguyên tắc cần theo đuổi và đấu tranh để hướng xã hội thông tin (và nói riêng, việc tin học hóa) đi vào con đường thứ hai là: “Công chúng phải được tự do truy cập vào những bộ nhớ và những ngân hàng dữ liệu”, nhằm thực hiện “trò chơi ngôn ngữ với thông tin đầy đủ”. Nói cách khác, nguyện vọng vươn tới sự công bằng lẫn nguyện vọng tìm tòi những cái chưa biết, những cái bất ổn định với nhiều cơ hội và thách thức đều phải được tôn trọng như nhau, bởi “nguồn dự trữ kiến thức – cũng là nguồn dự trữ của ngôn ngữ về những phát ngôn khả hữu –, là vô tận, không thể tát cạn”.

Ý tưởng then chốt ở đây là: khác với khoa học là nơi có thể có một sự đồng thuận tối thiểu (tức, về nguyên tắc, ý tưởng nào cũng được lắng nghe), thì lĩnh vực xã hội lại quá phức tạp, đầy xung đột. Ở đây, chỉ có thể có một sự đồng thuận bộ phận. Tiến trình tin học hóa của xã hội thông tin có nhiệm vụ hỗ trợ để ngày càng mở rộng sự đồng thuận này sang những lĩnh vực bộ phận khác.

Quyển sách mở ra câu hỏi về một lý thuyết về sự công bằng mà các cơ sở xã hội học-tri thức và khoa học luận của quyển sách chưa thể trả lời cặn kẽ. Cần có một cơ sở triết học bao quát hơn, đồng thời được chi tiết hóa hơn cho đề tài này, và Lyotard sẽ tiến hành trong tác phẩm chính của ông: “Le Differend” (1983). Tư tưởng cốt lõi của “Le Differend” như sau: ngôn ngữ không phải là thuần nhất mà là dị đồng. Có nhiều loại “diễn ngôn” khác nhau: biết, dạy, biện hộ, quyến rũ, đe dọa, kiểm soát… Không có một ngôn ngữ “nói chung”, và không có một quy tắc phán đoán phổ quát để “phân xử” giữa những loại diễn ngôn không thể so sánh được với nhau. Vì thế, có sự khác biệt cơ bản giữa sự “tranh chấp” (différend) giữa những loại diễn ngôn và sự “tranh chấp” bên trong một loại diễn ngôn nhất định. Sự tranh chấp sau, về nguyên tắc, có thể phân xử, giải quyết bằng những quy tắc nội bộ của loại diễn ngôn ấy, còn sự tranh chấp trước là không thể phân xử được. Chỉ có một “cơ quan” tự phong cho mình có thẩm quyền tối cao mới cố quy giảm loại tranh chấp trước thành loại tranh chấp sau để “phân xử” và “quyết định”. Nhưng, một khi đã không còn có một “cơ quan” siêu-thẩm quyền ấy nữa – được hợp thức hóa bởi các đại-tự sự –, quan niệm của Lyotard về sự công bằng là phải tôn trọng những trò chơi ngôn ngữ khác nhau về nguyên tắc, và không được quy giảm chúng vào nhau để dễ bề thực hiện quyền lực “khủng bố”, độc quyền.

4. Thay lời kết

Có lẽ chưa thể vội vã đưa ra những nhận định, thậm chí “đánh giá”, “kết luận” gì về những tư tưởng của Lyotard, khi ta chỉ mới làm quen sơ bộ với ông và chưa theo dõi tương đối đầy đủ những cuộc thảo luận sôi nổi chung quanh ông, nhất là chung quanh Lyotard và Habermas([15]). Đó là chưa nói đến một “độ chênh” hết sức cơ bản dễ dẫn đến những ngộ nhận: vấn đề “hậu-hiện đại” được đặt ra ở phương Tây sau mấy thế kỷ “hiện đại hóa” như một nỗ lực “phủ định của phủ định”, còn chúng ta đang ở thời kỳ đầu của hiện đại hóa.

Habermas và Lyotard, về cơ bản, đều đồng ý với nhau rằng, trong tư duy hậu-siêu hình học, không còn có một cơ sở tuyệt đối nào cả, và trong tinh thần đó, Habermas “cũng hậu-hiện đại không kém gì Lyotard”([16]). Nhưng, hai người có sự khác nhau trong “chiến lược tư duy”; một bên nhấn mạnh đến sự “đồng thuận”, một bên cho rằng sự đồng thuận duy nhất đáng quan tâm là sự đồng thuận nào khuyến khích tính dị đồng và sự “bất-đồng thuận”!

Đúng như các nhận xét của Albrecht Wellmer([17]), sự dị biệt không nằm trong tư tưởng nền tảng giữa các bên mà ở trọng điểm được mỗi bên nhấn mạnh. Vả chăng, làm sao có được sự “công bằng” nếu không có sự đồng thuận? Yêu cầu của Lyotard về quyền truy cập bình đẳng (vào những bộ nhớ và ngân hàng dữ liệu) có khác gì với đòi hỏi “cổ điển” về một “công luận tự do” (Kant) và với ý tưởng về những “người sản xuất liên kết với nhau một cách tự do” (Marx)? Nếu thế, đó là “một sự xác nhận đầy bất ngờ đối với ý tưởng nền tảng của lý thuyết về lý tính truyền thông của Habermas”! Wellmer cho rằng rút cục phải đi đến một “lý thuyết về sự đa nguyên” (Pluralismustheorie), kết hợp học thuyết phổ quát về dân chủ của Khai minh với một sự tái tiếp thu cách đặt vấn đề của Marx”. Không có sự chọn lựa nào khác ngoài cách đặt vấn đề về sự công bằng. Nhưng “tín điều” [của Lyotard] về những trò chơi ngôn ngữ không thể phiên dịch sang nhau được, về những quan năng “ngăn cách nhau bằng một hố thẳm”([18])nên được thay thế bằng một quan niệm về “các lý tính số nhiều” (plurale Rationalitäten), không nhất thiết phải được “hòa giải” với nhau, nhưng từng lúc, có thể “xuyên thủng” nhau được. Kỳ cùng, mọi trò chơi ngôn ngữ khác nhau đều có chung cơ sở là một thế giới cuộc sống.

Dù sao, có lẽ câu nói sau đây của Lyotard dễ nhận được… sự “đồng thuận” của mọi người đọc: “Càng nhiều phản biện, càng nhiều tranh luận bao nhiêu thì càng làm phát triển trách nhiệm trước Ý niệm luân lý, càng làm chín muồi hơn điều mà Kant gọi là “sự đào luyện Ý chí”. Cho nên, không có gì là phi lý cả khi cho rằng quả là một sự tiến bộ khi ngày càng nhiều những tình huống vốn được xem là “tự nhiên”, “không thể nghi ngờ” theo cảm tính và thói quen đều trở thành đối tượng cần được phê phán và xem xét lại […] Trong lĩnh vực chính trị đầy bức xúc, có thể tìm thấy một dấu hiệu của sự tiến bộ như thế ở trong ý thức ngày càng gia tăng của con người về những nguyên tắc “cộng hòa”([19]).

Một nhận xét khác của ông cũng đáng cho ta phải “giật mình”: “Bộ Bách khoa thư của ngày mai [liên tưởng đến “Bách khoa thư” của Hegel] là những ngân hàng dữ liệu. Chúng vượt khỏi năng lực [nắm bắt] của bất kỳ người sử dụng nào. Chúng là “giới tự nhiên” đối với con người hậu-hiện đại”. Quả thật, việc tìm hiểu “giới tự nhiên khách quan” – vốn là thách đố lớn nhất của con người từ bao lâu nay – có lẽ sẽ không khó khăn bằng việc tìm hiểu “giới tự nhiên” thứ hai do chính con người tạo ra: thế giới mênh mông và phức tạp của tri thức nhân loại. Một nhà tư tưởng tiền bối, đồng hương với ông, Montaigne (1533-92) cũng đã rất “hậu-hiện đại” khi dự cảm từ mấy trăm năm trước: “Lý giải về những lý giải còn “mệt” hơn lý giải về những sự vật”/“Il y a plus affaire à interpréter les interprétations qu'à interpréter les choses”!([20])

Bùi Văn Nam Sơn
07.07

([1])J. Habermas: Die Neue Unübersichlichkeit. Kleine politische Schriften V/Tình hình mới của sự tranh tối tranh sáng. Các bài viết ngắn về chính trị V, Frankfurt/M, 1985, tr. 137.

([2])W. Welsch: Die Philosophie der Mehrsprachigkeit/Triết học về “tính ngôn ngữ” nhiều hơn, trong: Die politische Meinung/Ý kiến chính trị, năm thứ 32, 1987, số 231, tr. 63, dẫn theo W. Reese-Schäfer: Lyotard, Hamburg, 1995, tr. 7.

([3])J. F. Lyotard: La Phénoménologie/Hiện tượng học, xuất bản lần I: 1954, “Que-sais-je?”, No 625, Presses universitaires de France. Trong chương IV, “Hiện tượng học và lịch sử”, có đề cập nhiều đến Trần Đức Thảo.

([4])Peter Engelmann: Postmoderne und Dekonstruktion. Stuttgart 1990, tr. 8.

([5])Willem van Reijen/Dick Veerman: Nói chuyện với J. F. Lyotard: Khai minh, cái cao cả, triết học, mỹ học. Sđd, 1990, tr. 121. Jean-Loup Thébaud, trong Magazine littéraire, 3.1987 (Du bon usage du postmoderne, tr. 96) cho biết Lyotard đã nói riêng với ông rằng: “Hậu-hiện đại là một từ không chặt chẽ, và chính vì thế mà được tôi chọn để chỉ muốn nói lên một “báo hiệu” rằng: có điều gì đó đang suy tàn ở trong tính hiện đại” (Il sert à signaler que quelque chose est en declin dans la modernité). Tháng 2.1988, trong diễn từ bằng tiếng Anh tại Bảo tàng nghệ thuật Bern (Thụy Sĩ), Lyotard xác định rõ hơn nữa về cách hiểu của ông: “Ai cũng biết chính bản thân tôi đã sử dụng thuật ngữ “hậu-hiện đại”. Đó là một cách thức ít nhiều có tính khiêu khích để đặt cuộc thảo luận về nhận thức trong ánh sáng đầy đủ của nó. Hậu-hiện đại không phải là một thời kỳ mới, mà là việc “rewrite” [Pháp: “réécrire/“viết lại”, “xử lý lại”] một số đặc điểm của Hiện đại, nhất là tham vọng của nó trong việc đặt cơ sở hợp thức hóa cho đề án giải phóng toàn bộ nhân loại bằng khoa học và kỹ thuật. Tuy nhiên, việc “rewrite” này vốn đã có mặt từ lâu trong bản thân Hiện đại” [chúng tôi nhấn mạnh]. (Lyotard: Rewrite the Modern, Bern 1988, tr. 25 (Các trích dẫn về Lyotard tiếp theo trong bài, trừ khi có chú thích riêng, đều từ quyển “Hoàn cảnh hậu-hiện đại”).

([6])J. Habermas: Die Moderne - ein unvollendetes Projekt. Philosophisch-politische Aufsätze 1977-1990, Leibzig 1990. Trong bài này, Habermas phân loại các trào lưu phê phán hiện đại thành ba loại:
- Các nhà “bảo thủ trẻ” (Bataille, Foucault, Derrida), - các nhà bảo thủ già (Hans Jonas, Robert Spaemann) muốn quay trở về lại với những lập trường tiền-hiện đại; - và các nhà “tân-bảo thủ” hoan nghênh khoa học hiện đại nhưng cố tình hạ thấp tiềm lực văn hóa và luân lý của nó. Habermas không nêu tên ai cả trong trào lưu thứ ba này, nhưng Lyotard cảm thấy bị ám chỉ và ngộ nhận, nên đã viết bài trên để đáp trả. Năm 1985, trong công trình lớn bàn về thuyết hậu-cấu trúc Pháp (Der philosophische Diskurs der Moderne/Diễn ngôn triết học về Hiện đại), Habermas cũng không đề cập đến Lyotard. Thành thử không có cuộc tranh luận công khai giữa hai người (như giữa Lyotard và Richard Rorty, xem: 4) mà chỉ có nhiều cuộc thảo luận sôi nổi chung quanh hai người.

([7])I. Kant: Kritik der Urteilskraft/Phê phán năng lực phán đoán, Chương I: Phân tích pháp về năng lực phán đoán thẩm mỹ: Phân tích pháp về cái đẹp và cái cao cả. Bùi Văn Nam Sơn dịch và chú giải, NXB Tri thức, 2007, tr. 57-179.

([8])I. Kant, Sđd, Phân tích pháp về cái cao cả, B74-B131.

([9])Xem: I. Kant, Phê phán năng lực phán đoán, Mấy lời giới thiệu và lưu ý của người dịch: 8.5.3: Các phạm trù chống lại “cái đẹp” và tâm thức “hiện đại”, Sđd, Bùi Văn Nam Sơn dịch và chú giải, tr. LXI và tiếp.

([10])Lyotard cố ý dùng lại chính khái niệm “khủng bố” (“der Schrecken”) của Hegel. Xem: Hegel, Hiện tượng học Tinh thần: Tự do tuyệt đối và sự khủng bố, §§582-595. Bùi Văn Nam Sơn dịch và chú giải, NXB Văn học 2006, tr. 1156 và tiếp.

([11])Hegel: Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse/Đại cương Bách khoa thư các khoa học triết học: Phần I: Khoa học Lôgíc; Phần II: Triết học về Tự nhiên; Phần III: Triết học về Tinh thần. Xem: Tập I: Khoa học Lôgíc [Tiểu Lôgíc học], Bùi Văn Nam Sơn dịch và chú giải, NXB Tri thức (sắp xuất bản).

([12])I. Kant, Phê phán lý tính thực hành, Bùi Văn Nam Sơn dịch và chú giải, NXB Tri thức, 2007.

([13])Ludwig Wittgenstein: Philosophische Untersuchungen/Các nghiên cứu triết học, tr. 23 và tiếp: “Chữ “trò chơi ngôn ngữ” muốn nêu bật rằng việc nói một ngôn ngữ là một bộ phận của một hoạt động, hay của một hình thức cuộc sống”.

([14])J. F. Lyotard; Tombeau de l’intellectuel et autres papiers. Paris, Galiée, 1984, tr. 73.

([15])Cuộc tranh luận trực tiếp và công khai chỉ diễn ra giữa Lyotard và Richard Rorty (xem: Discussion entre J. F. Lyotard et Richard Rorty, trong: Critique, số 156, 1985). Xuất phát từ truyền thống triết học “thực dụng” của John Dewey, Rorty đồng ý rằng không có và không cần đến siêu-ngôn ngữ, nhưng ta cần có “sự ham hiểu biết, lòng bao dung, sự kiên trì và nỗ lực” để có thể vượt qua những “hố thẳm” giữa các trò chơi ngôn ngữ, vì dù sao vẫn có “một cơ sở của những sự tương đồng trong thế giới cuộc sống”, và do đó, không nên “cực đoan hóa” mọi việc theo não trạng “cách mạng” cố hữu của các triết gia Pháp.

([16]) M. Frank, Die Grenzen der Verständing/Những ranh giới của việc cảm thông, Frankfurt/M, 1988, tr. 66.

([17])A. Wellmer, Zur Dialektik von Moderne und Postmoderne. Vernunftkritik nach Adorno/Về phép biện chứng của Hiện đại và Hậu-hiện đại. Sự phê phán lý tính sau Adorno, Frankfurt/M, 1985, tr. 160.

([18])Lyotard: Trả lời câu hỏi: Hậu-hiện đại là gì? tr. 142, và “Hậu-hiện đại: giải thích cho trẻ em”, tr. 30.

([19])Lyotard: Peregrimations. Law, Form, Event (nguyên bản tiếng Anh), New York, 1988, tr. 39.

([20])Được J. Derrida dẫn lại làm đề từ trong: L’écriture et la différence, Paris, du Seuil, 1967.

Thư mời tham dự Cafe học thuật Nhân văn: "Dạy và học Triết trong bối cảnh hậu hiện đại" - 5/11

2011-10-30T18:39:00.001-07:00

Thân mời quí anh/ chị đến tham dự chương trình Cafe' học thuật Nhân Văn.
Chuyên đề:
DẠY VÀ HỌC TRIẾT TRONG BỐI CẢNH HẬU HIỆN ĐẠI
Diễn giả:
TS Dương Ngọc Dũng
Nhà nghiên cứu triết học Bùi Văn Nam Sơn
Thời gian:
08g30 - 11g00, ngày 05 tháng 11 năm 2011
Địa điểm
Cafe' Văn Khoa
10 - 12 Đinh Tiên Hoàng, Quận 1
(Nằm bên trong ĐH KHXH&NV TP HCM)

Đăng kí tham dự trực tuyến: tại đây

Đăng kí trực tiếp tại:

Trung tâm Tư vấn Hướng nghiệp và Phát triển Nguồn Nhân lực - ĐH KHXH&NV

Phòng C001, 10 - 12 Đinh Tiên Hoàng, Quận 1

Email: cafehocthuatnhanvan@gmail.com

Web: cafehocthuat.blogspot.com

Điện thoại: 08 3910 2989 - 0914 73 07 07 (Mr Kim)

Nhà nghiên cứu triết học Bùi Văn Nam Sơn
- Sinh năm 1947 tại Vĩnh Trinh, Duy Xuyên, Quảng Nam trong Bùi tộc Vĩnh Trinh (là chú họ của nhà thơ Bùi Giáng)

- Học triết học tại Đại học Văn khoa Sài Gòn từ 1964-1968,

- Sang Đức (niềm tự hào của nước Đức là triết học, là quê hương của nhiều nhà triết học có tầm ảnh hưởng nhất thế giới) học khoa Triết học - Đại học J. W. Goethe, Frankfurt/M từ năm 1968 và là học trò ruột của hai nhà triết học hàng đầu thế giới là Karl Otto Apel và Habermas.

- Sau đó, ông trở thành giảng viên triết học tại Đức.

- Về Việt Nam, ông trở thành người đưa triết học thế giới vào Việt Nam một cách có hệ thống.

- Bản dịch "Phê phán lý tính thuần túy" (dày 1.300 trang) đã được Quỹ Dịch thuật Phan Châu Trinh và Đại học Quốc gia Hà Nội trao tặng giải thưởng Tinh hoa giáo dục quốc tế.

- Thành thạo nhiều thứ tiếng: Hy Lạp, Đức, Anh, Pháp, Hoa

TS. Dương Ngọc Dũng
Thạc sĩ (MA) về Khu vực học Đông Á (Regional Studies - East Asia) năm 1995 tại Mĩ (Đại học Harvard).
Tiến sĩ (PhD) về Tôn giáo học (Religious Studies) tại Đại học Boston (Mĩ) năm 2001.
Các công trình nghiên cứu chủ yếu:
1. Dương Ngọc Dũng, Dẫn nhập tư tưởng lí luận văn học Trung Quốc, NXB Văn học, Hà Nội, 1999.
2. Dương Ngọc Dũng, Lê Anh Minh, Kinh Dịch và cấu hình tư tưởng Trung Quốc, NXB Khoa học Xã hội, Hà Nội, 1999 (tái bản 2006).
3. Dương Ngọc Dũng, Lê Anh Minh, Triết giáo Đông phương, NXB Đại học Quốc gia TP HCM, 2003.
4. Dương Ngọc Dũng, Lê Anh Minh, Lịch sử văn minh và các triều đại Trung Quốc, NXB Tổng hợp TP Hồ Chí Minh, 2004.
5. Dương Ngọc Dũng, Chuyên luận Nhật Bản học, NXB Tổng hợp TP Hồ Chí Minh, 2008.

Vốn xã hội tác động và phát triển

2011-10-10T00:38:00.000-07:00

Sáng ngày 08/10, tại Cà phê Văn khoa (10-12 Đinh Tiên Hoàng, Q.1) đã diễn ra buổi tọa đàm “Vốn xã hội tác động và phát triển”.

Tại buổi tọa đàm, LS Nguyễn Ngọc Bích đã trình bày chủ đề “Vốn xã hội tác động và phát triển” với sự tham gia của tập thể thầy cô, sinh viên Trường Đại học KHXH&NV TP.HCM. Theo LS Bích, vốn xã hội được hình thành từ nhiều yếu tố như: sự tin cẩn lẫn nhau, sự có đi có lại, những quy tắc hay hành vi mẫu mực chung và sự chế tài, sự kết hợp lại với nhau thành một mạng lưới; và phạm vi ảnh hưởng của nó đối với sự phát triển của một quốc gia là không nhỏ.

Tham gia buổi tọa đàm, nhiều sinh viên đã đặt câu hỏi thắc mắc xung quanh các vấn đề liên quan đến Vốn xã hội như: tác động của Vốn xã hội đến đời sống kinh tế, xã hội, giáo dục, hành vi…tạo không khí trao đổi sinh động. Những câu hỏi của các bạn lần lượt đã được LS Bích chia sẻ, giải đáp cặn kẽ.

“Vốn xã hội tác động và phát triển’ là chủ đề nằm trong chuỗi hoạt động của Cà phê học thuật nhân văn (Trung tâm Tư vấn hướng nghiệp và Phát triển nguồn nhân lực) diễn ra định kỳ hàng tuần tại Cà phê Văn khoa. Chủ đề kỳ tới “Dạy và học Triết trong bối cảnh hậu hiện đại” do diễn giả Dương Ngọc Dũng và Bùi Văn Nam Sơn trình bày.

C.P.H.T

Câu hỏi thảo luận chủ đề chương trình Cafe học thuật Nhân văn:"Vốn xã hội - tác động và phát triển" - LS Nguyễn Ngọc Bích

2011-10-05T09:58:00.000-07:00

BTC Chương trình Cafe học thuật Nhân văn gửi đến quí anh/chị một số câu hỏi thảo luận về chủ đề "Vốn xã hội - tác động và phát triển" do LS Nguyễn Ngọc Bích trình bày. Quí anh/ chị quan tâm hoặc muốn đặt câu hỏi cho diễn giả có thể để lại comment tại chủ đề này hoặc đăng kí tham dự và để tại câu hỏi tại địa chỉ sau.

- Vai trò của các hình thức khác nhau của vốn xã hội trong sự tạo lập một cuộc sống sống động và bền vững?;
- Làm sao để đánh giá vốn xã hội và liệu có thể đo lường được nó không?;
- Sự phân định giữa các hình thức khác nhau của vốn xã hội (có những cái không có lợi cho xã hội);
- Có thể "tạo nên" vốn xã hội qua các diễn tiến hay thể thức xúc tác từ bên ngoài?
- Vai trò của vốn xã hội trong việc thúc đẩy sự quản lý tốt (good governance) và một xã hội dân sự mạnh, và những thứ này có những hiệu quả gián tiếp đối với sự phát triển kinh tế như thế nào?

Thư mời tham dự Cafe' học thuật Nhân văn "Vốn xã hội - tác động và phát triển" - LS Nguyễn Ngọc Bích

2011-10-03T18:26:00.000-07:00

Thân mời quí anh/ chị đến tham dự chương trình Cafe' học thuật Nhân Văn.
Chuyên đề:
VỐN XÃ HỘI - TÁC ĐỘNG VÀ PHÁT TRIỂN
Diễn giả:
LS. Nguyễn Ngọc Bích - Văn phòng luật DC - LAW
Thời gian:
08g30 - 11g00, ngày 08 tháng 10 năm 2011
Địa điểm
Cafe' Văn Khoa
10 - 12 Đinh Tiên Hoàng, Quận 1
(Nằm bên trong ĐH KHXH&NV TP HCM)

Đăng kí tham dự trực tuyến: tại đây

Đăng kí trực tiếp tại:

Trung tâm Tư vấn Hướng nghiệp và Phát triển Nguồn Nhân lực - ĐH KHXH&NV

Phòng C001, 10 - 12 Đinh Tiên Hoàng, Quận 1

Email: cafehocthuatnhanvan@gmail.com

Web: cafehocthuat.blogspot.com

Điện thoại: 08 3910 2989 - 0914 73 07 07 (Mr Kim)

Luật sư Nguyễn Ngọc Bích
“Tay phải là công việc, tay trái là gia đình và cộng đồng”

Ông là luật sư, giám đốc Công ty luât DC, ở 11 A đường Phan Kế Bính, Quận 1, TPHCM. Tốt nghiệp Trường Luật Saigon và Trường luật Harvard trước 1975. Chuyên về luật công ty, thương mại, đầu tư và tài chính. Cộng tác viên thường xuyên của báo Kinh Tế Saigon và Doanh nhân Saigon cuối tuần. Tác giả của 7 quyển sách trong đó có quyển Công ty: Vốn, Quản lý và Tranh chấp, xuất bản năm 2009, được thưởng Giải sách hay của Trung tâm PACE tháng 8/2011.

Ý niệm"vốn xã hội" này còn rất mới ở ta. Trên thế giới nó cũng được dùng lần đầu tiên năm 1961 để nói về những giá trị tinh thần xuất phát từ những đoàn thể được hình thành do sự tự nguyện kết hợp với nhau của dân cư trong một khu vực (association) để tạo nên những công trình hay sự nghiệp chung cho cộng đồng...

Cafe học thuật Nhân văn chuyển địa điểm tổ chức tại Cafe Văn Khoa ( canteen trường ĐH KHXH&NV , cơ sở 1 - lầu 2) vào mỗi sáng thứ 7 hàng tuần. Thông tin về vị trí có thể xem trên sơ đồ.
Rất mong nhận được sự quan tâm ủng hộ của quí anh/chị.
Trân trọng

Hình ảnh bản đồ lớn hơn:

Hình ảnh chương trình Cafe' học thuật Nhân văn, chuyên đề:" Vi tín dụng, một phương pháp hữu hiệu để phát triển bền vững"" - TS Nguyễn Mai Ninh

2011-10-02T17:23:00.000-07:00

Vào ngày 1/10/2011, chương trình Cafe' học thuật Nhân văn đã chính thức khởi động lại. Chương trình được tổ chức thường xuyên tại Cafe' Văn Khoa ( bên trong khuôn viên trường ĐH KHXH&NV). Khởi đầu cho chuỗi chương trình là bài nói chuyện của TS Nguyễn Mai Ninh - TS Quốc gia về vật lý tại Pháp với chủ đề: " Vi tín dụng, một phương pháp hữu hiệu để phát triển bền vững". Chương trình nhận được sự quan tâm của các anh/ chị/ em - những người thực sự quan tâm tới mô hình mới trong kinh tế này.
Sau đây là một số hình ảnh của chương trình:

Chương trình Cafe học thuật Nhân văn ( tháng 10 - 12/2011)

2011-09-21T00:40:00.001-07:00

CHƯƠNG TRÌNH CAFÉ HỌC THUẬT NHÂN VĂN

(Tháng 10/2011 – tháng 12/2011)

TT	*Thời gian*	*Tên chuyên đề*	*Diễn giả*	*Tóm tắt nội dung*
1	1/10	Tín dụng vi mô, một phương pháp hữu hiệu để phát triển bền vững	TS. Nguyễn Mai Ninh – chuyên ngành Vật lý
2	8/10	Vốn xã hội - tác động và phát triển	LS Nguyễn Ngọc Bích
3	22/10	Giới thiệu bút kí đồng cỏ chát	Võ Đắc Danh
4	17/10 – 19/11	Triển lãm ảnh Người Ba-na ở Kontum
5	5/11	Dạy và học triết trong bối cảnh hậu hiện đại	Dương Ngọc Dũng; Bùi Văn Nam Sơn
6	19/11	Giới thiệu sách Văn minh Vật chất người Việt	Phan Cẩm Thượng hoặc Nguyễn Quân/ Nguyên Ngọc
7	26/11	Giới thiệu sách Văn học Chăm khái luận	Inrasara
8	10/12	Về David Bohm – giới thiệu hai cuốn sách Cái toàn thể và trật tự ẩn; Tư duy như hệ thống	Tiết Hùng Thái (dịch giả) + Nguyễn Văn Trọng...

Thư mời tham dự Cafe' học thuật Nhân văn "Vi tín dụng, một phương cách hữu hiệu để phát triển bền vững" Nguyễn Mai Ninh - TS Quốc gia về Vật lý tại Pháp

2011-09-20T02:00:00.000-07:00

Thân mời quí anh/ chị đến tham dự chương trình Cafe' học thuật Nhân Văn.
Chuyên đề:
VI TÍN DỤNG, MỘT PHƯƠNG PHÁP HỮU HIỆU ĐỂ PHÁT TRIỂN BỀN VỮNG
Diễn giả:
TS. Nguyễn Mai Ninh - TS Quốc gia về Vật lý tại Pháp
Thời gian:
08g30 - 11g00, ngày 01 tháng 10 năm 2011
Địa điểm
Cafe' Văn Khoa
10 - 12 Đinh Tiên Hoàng, Quận 1
(Nằm bên trong ĐH KHXH&NV TP HCM)

Đăng kí tham dự trực tuyến: tại đây

Đăng kí trực tiếp tại:

Trung tâm Tư vấn Hướng nghiệp và Phát triển Nguồn Nhân lực - ĐH KHXH&NV

Phòng C001, 10 - 12 Đinh Tiên Hoàng, Quận 1

Email: cafehocthuatnhanvan@gmail.com

Web: cafehocthuat.blogspot.com

Điện thoại: 08 3910 2989 - 0914 73 07 07 (Mr Kim)

Vi tín dụng, một phương cách hữu hiệu để phát triển bền vững
Trình bày về mô hình vi tín dụng – mục tiêu, phương thức, địa điểm, đối tác, số liệu cùng hiệu quả - đã được Association VietNam Entraide & Solidarité (AVNES, hội “Viêt-Nam Tương trợ & Đoàn kết”) tại Pháp thực hiện và triển khai tại đồng bằng sông Cửu Long, nhằm góp phần vào việc ổn định đời sống dân nghèo cùng bảo vệ môi trường nông thôn Việt Nam.

TS. Nguyễn Mai Ninh
Ngoài việc được biết đến như là tiến sĩ chuyên ngành vật lý tại Pháp, Nguyễn Mai Ninh còn được biết đến như nhà văn với những tác phẩm: Cá voi trầm sát, Dậy đi rối ơi... Nguyễn Mai Ninh có kinh nghiệm triển khai vi tin dụng tại làng Lệ Thủy, Quảng Bình trong dự án của hội Vietnamese Heritage Institute (VHI), và sau đó trở thành đại diện của hội Việt-Nam Tương trợ & Đoàn kết (AVNES)

Copyright © 2011 cafehocthuatnhanvan, All rights reserved.
Email chương trình:
Cafehocthuatnhanvan@gmail.com

Liên hệ: 0914 73 07 07 (Mr Kim)
Đề được hỗ trợ thông tin

Hình ảnh chương trình "Phận người trong phim Nhân học" - Ths Cao Trung Vinh

2011-08-27T09:25:00.000-07:00

Chương trình Cafe' học thuật Nhân văn được tổ chức vào ngày 20/7/2011 đã nhận được sự quan tâm của quí anh chị quan tâm tới lĩnh vực phim Nhân học. Qua buổi nói chuyện phần nào mọi người cũng hiểu rõ hơn về Nhân học, về lĩnh vực Nhân học quan tâm và cách một nhà Nhân học xây dựng một bộ phim chân thật về cuộc đời. Sau đây là một số hình ảnh của buổi nói chuyện

Thư mời tham dự Cafe học thuật Nhân văn "Phận người trong phim Nhân học" - Thứ 7, 20 /08/2011

2011-08-16T17:14:00.000-07:00

Thân mời quí anh/ chị đến tham dự chương trình Cafe học thuật Nhân văn
Chuyên đề:

Phận người trong phim Nhân học

Diễn giả:

Ths Cao Trung Vinh
Viện nghiên cứu văn hóa nghệ thuật, trưc thuộc Bộ Văn hóa thể thao và du lịch

Thời gian:

Thứ bảy, 20/8/2011, 8h30 - 11h30

Địa điểm:

Phòng D201, Trường ĐH KHXH&NV, 10 - 12 Đinh Tiên Hoàng , Quận 1

Đăng kí trực tuyến tại đây
Đăng kí trực tiếp tại:
Trung tâm Tư vấn Hướng nghiệp và Phát triển Nguồn Nhân lực - ĐH KHXH&NV
Phòng C001, 10 - 12 Đinh Tiên Hoàng,Quận 1
ĐT: 08 3910 2989 - Email: cafehocthuat.blogspot.com

(Vui lòng đến trước 15 phút để hoàn thành thủ tục đăng kí)

Chương trình nhân học hình ảnh tập trung vào lĩnh vực làm phim nhân học như một phương pháp nghiên cứu và lưu giữ di sản văn hóa cũng như các loại hình nghệ thuật văn hóa, cuộc sống của các dân tộc Việt Nam. Chương trình này được Viện Văn hóa Nghệ thuật Việt Nam (VICAS) thực hiện với sự hợp tác của Trung tâm Triết học, Văn hóa và Xã hội Việt Nam, Đại học Temple (Hoa Kỳ) dưới sự tài trợ chính của Quỹ Ford và đồng tài trợ của Đại học Temple và VICAS.

Hình ảnh chương trình Cafe học thuật Nhân văn, Giới thiệu bút kí "Chúng tôi ăn rừng"- Georges Condominas , Diễn giả: Nguyên Ngọc ( 30/7)

2011-07-31T06:12:00.000-07:00

Vào ngày 30/07/2011, tại phòng C103, trường Đại học Khoa học Xã hội và Nhân văn TPHCM đã diễn ra Cafe học thuật Nhân Văn , Chuyên đề: "Giới thiệu bút kí "Chúng tôi ăn rừng.." -Georges Condominas. Buổi nói chuyện của nhà văn Nguyên Ngọc đã thu hút được sự quan tâm của đông đảo quí anh/chị tham gia. Sau đây là một số hình ảnh về buổi nói chuyện.

"Vĩnh biệt Condo, bậc hiền triết của chúng ta, của Tây Nguyên" - Nhà văn Nguyên Ngọc

2011-07-20T03:10:00.000-07:00

Georges Condominas đã ra đi trong đêm thứ bảy 16 rạng sáng chủ nhật 17-7-2011. Thế giới vừa mất một trong những nhà dân tộc học lớn nhất của mình. Chắc chắn trong những ngày đến sự kiện này sẽ gây xao động không chỉ ở Pháp, và ở Việt

Nam

, nơi nhà bác học này đặc biệt gắn bó. Và tôi chắc ở một nơi sâu tít trong tận cùng Tây Nguyên, tại cái làng nhỏ có tên là Sar Luk bên bờ con sông Krong Nô hoang vắng, dưới chân dãy Chư Yang Sin hùng vĩ, một dân tộc rất nhỏ tên là dân tộc Mnông Gar sẽ làm lễ bỏ mã cho ông, Yoo Condo thân thiết của họ - Yoo là cách người Mnông Gar gọi người nơi khác đến mà đã trở nên ruột thịt.

Tôi đã may mắn được là một người bạn nhỏ của con người vĩ đại ấy, và cách tôi được gặp và quen ông thật lạ, cũng có thể là tiêu biểu cho một trong những tính cách độc đáo của ông. Hơn 30 năm trước, một hôm đang ngồi làm việc ở nhà, tôi nghe điện thoại reo và bên kia đầu dây một người nói với tôi bằng tiếng Pháp: “Tôi vừa từ Paris sang, một chị bạn của anh bên ấy nhờ mang cho anh mấy cuốn sách, làm sao trao được cho anh?”. Tôi cám ơn và xin ông cho biết tôi có thể đến gặp ông ở đâu để nhận sách. Ông trả lời: “Tôi là Geoges Condominas, hiện ở khách sạn X, anh có thể đến khoảng 2 giờ chiều nay không?” Không thể nói hết sửng sốt của tôi: hóa ra một nhà bác học lớn, mà tôi đã được đọc một số tác phẩm nổi tiếng, vừa gọi điện cho tôi và chỉ mấy tiếng nữa tôi sẽ được gặp ông! Mươi phút sau, điện thoại lại reo. Vẫn là Condominas. “Thôi, anh không cần đến khách sạn đâu. Tôi có một người bạn ở Hà Nội biết nhà anh, tôi sẽ đến chỗ anh ngay bây giờ, được không?”. Tả sao hết hồi hộp. Mươi lăm phút sau một chiếc xe máy đổ xịch trước thềm: nhà dân tộc học lừng danh thế giới, người thầy của bao thế hệ dân tộc học khắp năm châu, đến nhà tôi bằng xe ôm! Tôi còn nhớ mãi hình ảnh Condo hôm ấy, cũng sẽ là hình ảnh quen thuộc những người biết ông hẳn còn mãi ghi nhớ: chiếc áo vét tông lụng thụng và hơi nhàu, không hề có cà vạt, chiếc mũ phớt hơi rộng vành màu nâu nhạt. Ông ở chơi với tôi gần suốt buổi, say sưa trò chuyện về Tây Nguyên, ông hỏi tôi lên Tây Nguyên từ năm nào, cười bảo “Thế là thua tôi rồi, tôi đến Tây Nguyên trước anh một năm cơ …” Cuộc trò chuyện sôi nổi, song cũng nhiều lúc chùng xuống, chúng tôi chia sẻ cùng nhau niềm nhớ và nhất là nổi lo đau đáu về vùng đất xiết bao ruột thịt với cả hai chúng tôi, đang trải qua những thử thách có lẻ là lớn nhất, nặng nề nhất trong suốt lịch lâu dài của nó. Rừng và con người ở đó đang và rồi sẽ ra sao? “Anh biết đấy, Condo bảo, tôi từng viết “Chúng tôi ăn rừng…”. Ăn rừng, người Tây Nguyên “ăn rừng”, xin thức ăn cho sự sống của mình từ rừng, cũng như chúng ta nói chúng ta bú sửa mẹ mà lớn lên thành người. Tây Nguyên không còn rừng thì rồi sẽ ra sao? …” Chính nổi ưu tư đeo đẳng và ngày càng thống thiết ấy gắn kết chúng tôi. Mỗi lần ông sang Việt Nam, chúng tôi đều gặp nhau, cùng đi Tây Nguyên, cùng đi miền núi Quảng Nam. Lần ông cũng bảo: “Tôi luôn thèm về đấy. Ở nơi ấy tôi đã học làm người”. Và ở cuộc triển lãm đặc sắc “Chúng tôi ăn rừng – G. Condominas ở Sar Luk” được trưng bày ở Paris, rồi ở Hà Nội tháng 12-2007, giới thiệu cuộc đời và sự nghiệp của ông, có một băng rôn ghi một câu của Condominas, có thể coi là châm ngôn của đời ông, nghe hơi lạ và rất đáng chú ý: “L’ethnographie est un genre de vie”. Có thể dịch: “Dân tộc học là một kiểu sống” hay “Dân tộc học là một lối sống”. Riêng tôi muốn dịch “Dân tộc học là một loại hình sống”. Loại hình, như các loại hình thực vật, động vật … Một loại hình, chứ không phải một nghề. Condominas được đào tạo bởi những con người không chỉ là những nhà nhân học, dân tộc học lớn, mà còn là những nhân cách lớn, rất đặc biệt, hay đúng hơn nữa, thuộc một “loại hình” riêng, những Marcel Mauss, Paul Mus, Claude và Paul Lévy-Strauss, André Leroi-Gourhan, André-George Haudricourt, Pierre Edouard Mestre, Maurice Leenhardt… cùng với Georges Balandier, Jean Guiart, Paul Mercier … Có thể hiểu một cách vắn tắt “loại hình” ấy như thế này: một nhà khoa học bất kỳ có thể có hai cuộc đời, cuộc đời của người làm khoa học, và một cuộc đời riêng, không nhất thiết gắn làm một. Nhà dân tộc học thì không, anh ta chỉ có một, không thể tách rời, dân tộc học là cuộc đời anh, cuộc đời anh là dân tộc học, không chừa lại chút gì; anh đồng hóa với đối tượng của mình đến cùng, cùng một số phận, cùng một số mệnh, cùng một loại hình, anh không ở bên ngoài mà bên trong nó, anh chính là nó, thành bại, mất còn.

Chúng ta biết dân tộc học, nói cho đúng, trước hết là một sản phẩm của châu Âu, của chủ nghĩa thực dân. Nó sinh ra khi chủ nghĩa thực dân châu Âu đi chinh phục và biết đến các dân tộc “lạc hậu”, tìm hiểu chúng. Vì vậy nhà dân tộc hầu như bao giờ cũng từ một nền văn hóa được tự coi là cao hơn đến quan sát, nghiên cứu một nền văn hóa bị coi là thấp hơn, từ bên ngoài nhìn vào và từ bên trên nhìn xuống … Năm 1948 anh thanh niên Condominas vừa mới ra trường, sang Đông Dương, lên Tây Nguyên, tìm đến tộc người Mnông Gar ở làng Sar Luk hoang vắng, và ngay từ đầu ý thức sâu sắc “mặc cảm” đó, hiểu rằng anh phải khắc phục được nó, phải thay đổi toàn bộ cuộc đời mình, nhập thân được vào “loại hình” dân tộc học của mình. Hiểu Mnông Gar ư? Anh phải hiểu nó từ bên trong. Sau này anh sẽ nói, giản dị - vậy đó, chân lý thì bao giờ cũng giản dị - chẳng hạn, “để biết một món ăn Mnông Gar có ngon không thì nhất thiết phải là một người Mnông Gar”. Anh phải thành một người Mnông Gar. Condo vào làng Sar Luk, xin làm một căn nhà chen giữa làng, thành một hộ như bao nhiêu hộ của làng. Thời gian ngắn đầu, anh còn phải nhờ một phiên dịch, nhưng rồi anh nhanh chóng học thạo tiếng, đến mức đêm nằm mơ toàn bằng tiếng Mnông Gar – nghĩa là anh tư duy không phải bằng tiếng Pháp nữa mà bằng tiếng Mnông Gar; anh “tư duy Mnông Gar”. Anh sống cùng số phận của làng, vui mừng, đau khổ, thành bại, sống chết cùng làng... Mnông Gar đến tối đa, để sự hiện diện của một người ngoài, lại là một da trắng, lại là một nhà dân tộc học nữa, không làm biến dạng hiện thực như hằng có của làng, làm biến dạng một cách tất yếu ứng xử của người làng với nhau và với người lạ khi làng có “khách” lạ …

Song ở đây còn có chỗ rất tế nhị: nhà dân tộc học hết sức “quên” mình đi, để cho làng cũng “quên” sự hiện diện của anh đi, … nhưng đồng thời anh vẫn phải là nhà dân tộc học, tỉnh táo và sắc sảo quan sát. Có mâu thuẫn không, và nhà dân tộc học phải giải quyết mâu thuẫn đó như thế nào? Có lần tôi đã hỏi Condominas về điều ấy. Rất ngạc nhiên là ông cũng … rất ngạc nhiên. Ông bảo ông không để ý, hay đúng hơn không cảm thấy khó khăn. Có lẽ, ông nói, vì mình sống thật tình đến cùng với bà con.

Ta biết ít ra một ví dụ về thành công này của Condominas, trong việc ông tìm ra được bộ đàn đá tiền sử đầu tiên trên thế giới…Đêm ở làng Sar Luk, như mọi đêm, sau một ngày sống và lao động cùng bà con, Condo ngồi hút rượu cần và rít tẩu thuốc với các già làng bên bếp lửa nhà sàn, lơ mơ ngủ, chợt thức dậy lại hút rượu và rít thuốc .. lại lơ mơ ngủ, không hề để ý một thanh niên ngày hôm ấy được điều đi sửa con đường từ Sar Luk đi Đầm Ròn đang lầm rầm kể chuyện… Đang thiêm thiếp, chợt Condo giật mình thức dậy, hỏi: “Cậu vừa nói gì đấy? Nói lại xem!”. Lơ mơ ngủ nhưng ông vừa nghe được hai tiếng “mau prum”. “Nhắc lại đi!”, ông khẩn khoản. Vì, đã quên mình là người lạ, người Pháp, hết sức thông thạo đến ăn sâu trong máu thịt tiếng Mnông Gar, nhưng đồng thời ông vẫn là nhà dân tộc học, tỉnh táo và sắc sảo, để chỉ cần hai tiếng “mau prum” nghe như trong mơ đã đánh thức ngay nhà dân tộc học trong ông dậy. “Mau prum” có nghĩa là đá Chàm. Và là nhà dân tộc học thành thạo, ông biết người Chàm chưa bao giờ đặt chân lên vùng đất Krông Nô này suốt lịch sử. Nghĩa là người thanh niên kia đã thấy một điều gì đó rất lạ mà anh ta không hiểu được trong ngày đi làm đường hôm nay. Anh kể: trong khi lao động sáng nay, các anh đã phá một ụ đất để nắn lại con đường trước đây bị uốn cong, và tìm thấy trong ấy mười một phiên đá lạ, rất dài, và người Mnông khi gặp bất cứ vật cổ nào mà họ không thể hiểu và họ tin là bí ẩn, thiêng liêng thì đều coi đó là của người Chàm xưa … Sáng hôm sau Condo cùng người thanh niên đi đến hiện trường, quan sát kỹ, nhận ra đấy là những phiến đá đã được đẻo gọt bởi bàn tay con người, một vật cổ, có thể là tiền sử… Những phiến đá ở làng Dnut Lieng Krak, cách Sar Luk khoảng 10 km, được Condominas phát hiện năm 1949, gửi về viện Nhân chủng học Paris, được các chuyên gia nhân học, khảo cổ học, nhạc học nghiên cứu tỉ mỉ, xác nhận là một bộ đàn đá tiền sử (đúng ra là hai bộ, thiếu mất một thanh), cực kỳ đặc sắc, là bộ đàn đá tiền sử đầu tiên tìm được trên thế giới, có niên đại khoảng ba nghìn năm …

Condominas rất ít khi nhắc lại chiến công khảo cổ học từng làm chấn động thế giới ấy của ông. Ông chỉ nói: “Dân tộc học là một loại hình sống”, vậy thôi. Thế đấy!

… Từ Sar Luk, Condominas mang về cho thế giới khoa học (và cả văn học) tác phẩm “Chúng tôi ăn rừng Đá Thần Gô”, ra mắt ở nhà xuất bản Mercure de France, nơi chỉ chuyên in tác phẩm văn học của những văn hào lớn như Verlaine và Rimbaud, và cuốn sách lập tức được nhà nhân học hàng đầu Claude Lévy-Strauss coi là “đánh dấu sự đăng quang trong nền văn học dân tộc học của một thể loại hoàn toàn mới, nổi bật vì sự gắn bó với hiện thực bản địa, sâu sắc hơn tất cả những gì đã từng có trước nay”. Ít lâu sau, cuốn sách thứ hai về Sar Luk của ông ra đời, cũng hết sức độc đáo, cuốn “L’exotique est quotidien” (có thể dịch là “Kỳ lạ mỗi ngày”), bút ký tự thuật cảm động và uyên bác về sự nghiệp hay cuộc đời “dân tộc học là một loại hình sống” của ông …

Tôi thường tự hỏi, hẳn là một cách vớ vẩn, ông thuộc nền văn hóa nào, đông hay tây? Thật khó nói. Ông là một bậc hiền triết. Trong dân tộc học. Và giữa đời ngổn ngang. Nhìn ông mà xem, nhân hậu và hiền triết biết bao, khuôn mặt thân yêu ấy.

Hôm nay chúng ta tiễn đưa về cõi vĩnh hằng một nhà bác học lớn, một người bạn lớn của Việt Nam, đặc biệt của các dân tộc Tây Nguyên, người, tôi tin vậy, cho đến giờ phút cuối cùng vẫn không ngớt nổi nhớ dằng dặc và nổi lo đau đáu về Tây Nguyên của chúng ta, của ông. Vì Tây Nguyên đối với ông đã trở thành “một loại hình sống”.

Hãy yêu và lo như ông.

19-7-2011

Thư mời tham dự Cafe học thuật Nhân văn "Chúng tôi ăn rừng.." - Georges Condominas, diễn giả: Nhà văn Nguyên Ngọc, 30/7/2011

2011-07-12T20:27:00.001-07:00

Thư mời tham dự Cafe học thuật Nhân văn "Chúng tôi ăn rừng" - Georges Condominas , diễn giả Nguyên Ngọc, 8g00, 30/7/2011, Phòng D201, ĐH KHXH&NV

Trung tâm Tư vấn Hướng nghiệp và Phát triển Nguồn Nhân lực - ĐH KHXH&NV.

Thân mời quí anh/chị đến tham dự, chương trình:

1/ Cafe học thuật Nhân văn:
Chuyên đề: Giới thiệu bút kí "Chúng tôi ăn rừng.." - Georges Condominas
Diễn giả: Nhà văn Nguyên Ngọc
Thời gian: 8g30, thứ 7, ngày 30 tháng 07 năm 2011
Địa điểm: Phòng D201, ĐH KHXH&NV , cơ sở 1, 10 - 12 Đinh Tiên Hoàng.

2/ Tọa đàm:
Chuyên đề: Sản Xuất Tri Thức trong Bối Cảnh Mỹ và Việt Nam
Diễn giả: Nguyễn Võ Thu Hương
Thời gian: 9g00, ngày 18 tháng 7 năm 2011
Địa điểm: Phòng D102, ĐH KHXH&NV, cơ sở 1, 10 - 12 Đinh Tiên Hoàng, Quận 1

Thông tin đăng kí:

- Đăng kí trực tuyến tại đây.
- Đăng kí trực tiếp tại:
Trung tâm Tư vấn Hướng nghiệp và Phát triển Nguồn Nhân lực - ĐH KHXH&NV
Phòng C001, 10 - 12 Đinh Tiên Hoàng, Quận 1
ĐT: 08 3910 2989 - 0916 121 906 ( gặp Kim)
Email: cafehocthuatnhanvan@gmail.com
Blog: cafehocthuat.blogspot.com
(Chương trình thu phí tham dự là 20 000 đ, đã bao gồm chi phí nước uống)

"Chúng tôi ăn rừng đã đánh dấu sự đăng quang trong nền văn học dân tộc học của một thể loại hoàn toàn mới, nổi bật vì sự gắn bó và hiện thực bản địa, sâu sắc hơn tất cả những gì đã từng có trước nay".- Claude-Lévi Strauss

Georges Condominas sinh năm 1921 tại Hải Phòng, tiến sĩ văn học và khoa học nhân văn. Giám đốc Trung tâm tư liệu và nghiên cứu Đông Nam Á và khu vực Nam Đảo, Chủ tịch Ban Nhân học, Dân tộc học, Tiền sử học của Ủy ban quốc gia nghiên cứu khoa học - Phó Chủ tịch của Liên hiệp quốc tế các khoa học Nhân học và dân tộc học. Giáo sư thỉnh giảng tại một số trường ĐH ở Mỹ, Úc, Nhật Bản...

Nguyên Ngọc , tên thật là Nguyễn Ngọc Báu, bút danh khác là Nguyễn Trung Thành. Ông là nhà văn, nhà báo, tổng biên tập, dịch giả, nhà nghiên cứu văn hóa, giáo dục Việt Nam.

Tác phẩm chính:

Đất nước đứng lên
Rẻo cao
Đường chúng ta đi
Đất Quảng
Rừng xà nu
Có một đường mòn trên biển Đông
Cát cháy
Tản mạn nhớ và quên, Nhà xuất bản Văn Nghệ thành phố Hồ Chí Minh, 2004
Nghĩ dọc đường, Nhà xuất bản Văn Nghệ thành phố Hồ Chí Minh, 2005
Lắng nghe cuộc sống, Nhà xuất bản Văn Nghệ thành phố Hồ Chí Minh, 2006
Bằng đôi chân trần, Nhà xuất bản Văn Nghệ thành phố Hồ Chí Minh, 2008


Copyright © cafehocthuat

Hình ảnh chương trình Workshop "Overcome the barriers of cultures and languages"

2011-06-27T15:06:00.000-07:00

Nằm trong chuỗi chương trình sự kiện của Hội trại Anh ngữ "Cross - Border camp" , chương trình Workshop "Overcome the barriers of cultures and languages." - tạm dịch là "Vượt qua rào cản ngôn ngữ và văn hóa" đã thu hút được sự quan tâm của các bạn yêu thích ngoại ngữ . Chương trình có sự tham dự của thầy Tôn Thất Lan - cố vấn clb Dịch giả trẻ ; cô Phạm Thủy Tiên Đại sứ văn hóa của Việt Nam - 2008. Chương trình diễn ra định kì và xây dựng như mô hình sân chơi học thuật hiệu quả cho sinh viên và nâng cao kỹ năng ngoại ngữ,

Thư mời tham dự Workshop "Overcome the barriers of cultures and languages." (25/6)

2011-06-21T19:51:00.000-07:00

Thân mời quí anh/ chị đến tham dự Workshop - Chương trình hội trại Anh ngữ Cross - Bordercamp với chuyên đề:

"Overcome the barriers of cultures and languages."
( Tạm dịch: Vượt qua rào cản ngôn ngữ và văn hóa)

Với 5 chủ đề chính:
- Generation gap;
- Cross-cultural love;
- Studying and working in a multi-cultural environment;
- Social activities in international environment;
- Global climate change: Exploration through cultural expression.

Chương trình sử dụng hoàn toàn bằng tiếng Anh để các bạn có cơ hội trao dồi năng lực ngoại ngữ vànâng cao kiến thức với các chuyên đề thiết thực của Workshop

Thời gian: 8g00 - 11g30, ngày 25 tháng 6 năm 2011
Địa điểm: Phòng D504, ĐH KHXH&NV, 10 - 12 Đinh Tiên Hoàng, Quận 1.

Phí tham dự: 20 000 đ/ người ( đối với trại sinh đã đăng kí tham dự hội trại Anh ngữ được miễn phí tham dự)

Đăng kí trực tuyến phần Workshop click tại đây hoặc tìm hiểu thông tin chi tiết và đăng kí hội trại click vào đây

Đăng kí trực tiếp tại:
Trung tâm Tư vấn Hướng nghiệp và Phát triển Nguồn Nhân lực - ĐH KHXH&NV
Phòng C001, 10 - 12 Đinh Tiên Hoàng , Quận 1
ĐT: 08 3910 2989 - 0987 047 309 ( Mr Kim) - 0902 848 163 ( Mr Quốc)

(Vì số lượng chỗ ngồi có hạn vui lòng đăng kí sớm để được nhận vị trí ngối tốt nhất)

TEAMBUILDING
Sau hội trại Anh ngữ "Cross - Boder camp" chúng tôi tạo cơ hội cho bạn:
-Rèn luyện khả năng phán đoán và sáng tạo
- Rèn luyện tính cẩn thận và kiên nhẫn
- Rèn luyện tính tiết kiệm và bảo vệ tài nguyên

Chúng tôi chào đón tất cả các bạn? Tại sao không cùng tham dự hội trại nhỉ??
Đăng kí hội trại tại đây - Chi tiết thông tin về hội trại vui lòng liên hệ : 0987 047 309 - 0916 121 906

	Friend on Facebook
	Follow on Twitter
	Forward to a Friend

Workshop

3 Lý do để bạn tham dự Workshop lần này:
- Tất cả người tham dự đều sử dụng tiếng Anh - Đây là cơ hội cực kì tốt để nâng cao năng lực ngoại ngữ
- Mọi ý kiến đều được chấp nhận - với những chủ đề mở là cơ hội để biết thêm những kiến thức mới về văn hóa.
- Cơ hội làm quen với những người bạn mới cùng quan tâm đến một chủ đề

Hình ảnh buổi trò chuyện CLB Đọc sách chiều thứ Bảy : "Kỹ năng đọc hoàn hảo"

2011-06-20T17:06:00.000-07:00

CLB Đọc sách chiều thứ Bảy đã có buổi trò chuyện đầu tiên của mình vào chiều ngày 18 tháng 6 năm 2011 tại phòng D501, ĐH KHHX&NV - cơ sở 1 , 10 -12 Đinh Tiên Hoàng , Quận 1. Chương trình xoay quanh chủ đề: Đọc là gì? Đọc nhanh có thật sự hiệu quả không... Tại buổi nói chuyện, diễn giả Hoàng Phú Phương cũng đã giải đáp cho các bạn sinh viên. Thế nào là cuốn sách hay - làm sao biết sách hay để mà có thể tìm đọc?. Những chủ đề tiếp theo của chương trình sẽ đi vào đọc những cuôn sách cụ thể và hy vọng sẽ tiếp tục trở thành người đồng hành của những bạn trẻ yêu văn hóa đọc. Sau đây là một số hình ành của chương trình.

Thư mời tham dự CLB Đọc sách Chiều Thứ Bảy:" Kỹ năng đọc sách" - 18/6

2011-06-14T15:53:00.000-07:00

Bạn có thể nhớ tất cả nội dung của một cuốn sách bạn đã đọc không?

Bạn có biết cách tối ưu thời gian đọc nhưng vẫn đọc hiệu quả?

Bạn đam mê đọc sách và sách là người bạn không thể thiếu?

Hãy đến buổi nói chuyện đầu tiên của CLB Đọc sách Chiều thứ Bảy với chuyên đề:

"Kỹ năng đọc"

Thời gian:

14g00, Thứ 7, 18/6/2011

Tại:

Phòng D501, ĐH KHXH&NV, 10 -12 Đinh Tiên Hoàng.

Diễn giả:

Hoàng Phú Phương - Học viên Cao học Khoa Triết học

GV Lê Thị Mỹ Dung - Khoa Nhân học

Bạn có thể đăng kí trực tuyến bằng cách Click vào đây.

Hoặc đến tại phòng C001, ĐH KHXH&NV, 10 - 12 Đinh Tiên Hoàng

ĐT: 08 3910 2989 - 0987 047 309 (Mr Kim)

Hình ảnh Bàn tròn học thuật Nhân văn: VỀ CÁC KHÁI NIỆM CỦA ROLAND BARTHES: THUYẾT CẤU TRÚC,TÁC GIẢ, LỐI VIẾT (11/6)

2011-06-12T17:16:00.000-07:00

Tiếp nối những thành công của chương trình Cafe học thuật Nhân văn, Trung tâm Tư vấn Hướng nghiệp và Phát triển Nguồn Nhân lực đã phát triển mô hình Cafe học thuật Nhân văn lên chương trình Bàn tròn học thuật. Số lượng diễn giả tham gia vào mỗi chương trình nhiều hơn, sự tranh luận, đối thoại giữa các diễn giả và giữa các diễn giả và người tham dự đã tạo nên sự hấp dẫn và khác biệt của chương trình. Sau đây là một số hình ảnh của chương trình.

Chương trình còn mở quày sách bán với mức giá cực kì ưu đãi để nhằm đề cao văn hóa đọc đối với mọi người

Thư mời tham dự Bàn tròn học thuật Nhân văn: VỀ CÁC KHÁI NIỆM CỦA ROLAND BARTHES: THUYẾT CẤU TRÚC,TÁC GIẢ, LỐI VIẾT (11/6)

2011-06-07T17:30:00.000-07:00

Thân mời quí anh/ chị đến tham dự chương trình Bàn tròn học thuật - nằm trong nhóm chương trình Cafe học thuật Nhân văn.
Chuyên đề:

VỀ CÁC KHÁI NIỆM CỦA ROLAND BARTHES:

THUYẾT CẤU TRÚC,TÁC GIẢ, LỐI VIẾT

Diễn giả:

TS Nguyễn Thị Từ Huy - Khoa Văn học và ngôn ngữ ĐH KHXH&NV
Ths Đinh Hồng Phúc - Viện phát triển bền vững Nam Bộ
Ths Hoàng Phong Tuấn - ĐH Sư Phạm TP Hồ Chí Minh

Thời gian:

8g30 -11g30, ngày 11 tháng 6 năm 2011

Địa điểm:

Phòng D201, ĐH KHXH&NV,
cơ sở 1, 10 - 12 Đinh Tiên Hoàng Quận 1.

Đăng kí tham dự trực tuyến click vào đây

Đăng kí trực tiếp tại 2 địa chỉ:
- Phòng B001, ĐH KHXH&NV, cơ sở Linh Trung - Thủ Đức
- Phòng C001, ĐH KHXH&NV, cơ sở 10 - 12 Đinh Tiên Hoàng, Quận 1
- Mọi thắc mắc vui lòng liên hệ : 08 3910 2989 | 0987 047 309 (Mr Kim)
(Chương trình thu phí tham dự là 20 000 đ, đã bao gồm chi phí nước uống)

BÀN TRÒN HỌC THUẬT NHÂN VĂN

Bàn tròn học thuật Nhân văn nằm trong chuỗi chương trình chào mừng một năm ra đời Cafe học thuật. Chương trình sẽ có nhóm diễn giả cùng trình bày tranh luận về một chuyên đề khoa học. Chương trình bàn tròn học thuật Nhân văn với những bước phát triển mới sẽ tăng độ hấp dẫn của chương trình, tăng thông tin và lưu lượng thông tin người tham dự được tiếp nhận

ROLAND BARTHES

Nôi dung chuyên đề:
Nội dung buổi tọa đàm nhằm giới thiệu, thảo luận xung quanh các khái niệm trên đây của Barthes. Cùng với việc giải thích "hoạt động cấu trúc chủ nghĩa ", Barthes đã đưa ra định nghĩa về cấu trúc, các thao tác của hoạt động cấu trúc, từ đó xác định thế nào là con người cấu trúc (homme structural). Quan niêm này có ảnh hưởng tới định nghĩa của Roland Barthes về tác giả mà ông trình bày trong bài "cái chết của tác giả ": sau khi khảo sát các hoạt động viết và vai trò của người viết Barthes đi tới chỗ thay thế quyền năng của tác giả bằng hoạt động của độc giả trong đời sống của văn bản.
Những thành tựu trong nghiên cứu của Barthes được bắt đầu bằng tập tiểu luận " Độ không của lối viết", trong đó Barthes xác lập nội hàm khái niệm " lối viết " và đưa ra quan niệm về " cái trung tính , một khái niệm rất quan trọng mà ông còn tiếp tục phát triển về sau.

Hình ảnh buổi nói chuyện "Luận về biếu tặng" PGS TS Trần Hữu Quang

2011-06-07T17:28:00.000-07:00

Chương trình cafe học thuật Nhân văn, chuyên đề giới thiệu sách Luận về biếu tặng - Marcel Mauss (sách do Nguyễn Tùng dịch) của PGS TS Trần Hữu Quang đã thu hút được sự quan tâm của các giản viên, sinh viên, học viên cao học, nghiên cứu sinh các trường đại học trong thành phố tham dự. Ngoài ra, nhân dịp này này NXB Tri Thức đã trao tặng sách cho hơn 20 trường ĐH trên TP. HCM. Sau đây là một số hình ảnh của chương trình.

Thư mời tham dự chuyên đề đặc biệt kỉ niệm 1 năm chương trình Cafe học thuật "Luận về biếu tặng" - PGS. TS Trần Hữu Quang -

2011-06-01T22:00:00.000-07:00

Thân mời quí anh/ chị tham dự chương trình Cafe học thuật Nhân văn, chuyên đề giới thiệu sách:

Luận về biếu tặng - Marcel Mauss

Nguyễn Tùng dịch

Diễn giả:

PGS. TS Trần Hữu Quang
Giám đốc Trung tâm Thông tin
Viện Nghiên cứu Phát triển Bền vững Vùng Nam Bộ.

Thời gian:

8g30 - 11g30, ngày 04 tháng 06 năm 2011

Địa điểm:

Hội trường C103, ĐH KHXH&NV, 10 -12 Đinh Tiên Hoàng
Quận 1, TP Hồ Chí Minh

Rất hân hạnh được đón tiếp.

Vui lòng đăng kí trực tuyến bằng cách click vào đây.
Đăng kí trực tiếp tại:
Phòng C001, ĐH KHXH&NV, 10 - 12 Đinh Tiên Hoàng, Quận 1
Email: Cafehocthuatnhanvan@gmail.com. ĐT: 3910 2989 - 0987 047 309 (Mr Kim)
(Chương trình thu phí tham dự là 20000 đ, đã bao gồm chi phí nước uống)

Về tác phẩm

Luận về biếu tặng (1925) là tác phẩm thuộc hàng kinh điển của Marcel Mauss. Trong cuốn sách nhỏ này, ông đã lập luận rằng những món quà không bao giờ “miễn phí”. Lịch sử của con người là lịch sử của những lần trao đổi quà tặng qua lại, và điều này vượt qua mọi ranh giới giữa vật chất và tinh thần. Món quà, ngoài giá trị của chính nó, còn bao hàm nhiều giá trị khác như về danh dự, địa vị, thậm chí còn giống như một sự thách thức đối với người nhận quà. Chính mối quan hệ giữa món quà và người tặng đã tạo ra nghĩa vụ “đáp trả” của người nhận.

Diễn giả

PGS. TS Trần Hữu Quang
Giám đốc Trung tâm Thông tin
Viện Nghiên cứu Phát triển Bền vững Vùng Nam Bộ.

Tặng sách "Kỉ yếu Đại học Humboldt 200 năm" cho hơn 20 trường Đại học trên toàn thành phố HCM

Hình ảnh buổi nói chuyện "Văn học hậu hiện đại" - Phan Nhật Chiêu

2011-05-29T18:55:00.000-07:00

Buổi nói chuyện chuyên đề "Văn học hậu hiện đại" do thầy Phan Nhật Chiêu trình bày đã thu hút được sự quan tâm của các bạn yêu thích văn học. Sau đây là hình ảnh buổi nói chuyện vào ngày 28/05/2011 tại Sảnh C, ĐH KHXH&NV vừa rồi. Chương trình Cafe học thuật được thực hiện bởi trung tâm tư vấn hướng nghiệp và phát triển nguồn Nhân lực ĐH KHXH&NV, chương trình diễn ra hàng tuần với diễn giả đầu ngành về lĩnh vực KHXH

Thư mời tham dự Cafe học thuật Nhân văn " Văn học hậu hiện đại" - Phan Nhật Chiêu

2011-05-24T17:10:00.000-07:00

Thư mời tham dự Cafe học thuật Nhân văn "Văn học hậu hiện đại" - Phan Nhật Chiêu

BTC Chương trình Cafe học thuật Nhân Văn, thân mời quí anh/ chị đến tham dự chương trình với chuyên đề

VĂN HỌC HẬU HIỆN ĐẠI

Diễn giả:

GV PHAN NHẬT CHIÊU
Khoa Văn học & Ngôn ngữ ĐH KHXH&NV

Vào lúc:

8:30, ngày 28/5/2011

Tại:

Sảnh C, ĐHKHXH&NV ;
10 - 12 Đinh Tiên Hoàng, Quận 1

Rất hân hạnh được đón tiếp!

Thông tin thêm về chương trình cũng như diễn giả, vui lòng tham khảo tại:http://cafehocthuat.blogspot.com/

Quí anh/ chị quan tâm vui lòng đăng kí
- Đăng kí trực tuyến : clik vào đây

- Đăng kí trực tiếp tại:
Trung tâm tư vấn hướng nghiệp và phát triển nguồn nhân lực ĐH KHXH&NV
Phòng C001, 10 - 12 Đinh Tiên Hoàng, Quận 1.
ĐT: 08 39102989 (Ms Lan) ; 0987047309 ( Mr Kim)
Email: cafehocthuatnhanvan@gmail.com
Chương trình thu phí tham dự là 20 000 đ ( đã bao gồm chi phí nước uống)

Cafe học thuật Nhân Văn: " Thử sức biên phiên dịch"

2011-05-22T19:56:00.000-07:00

Chương trình Cafe học thuật Nhân văn chuyên đề "Thử sức biên phiên dịch" do Trung tâm TVHN & PTNNL phối hợp cùng CLB Dịch giả trẻ đã nhận được sự quan tâm của các bạn sinh viên. Tại chương trình các bạn đã có cơ hội thử sức biên phiên dịch cùng với các diễn giả là những người có chuyên môn cao và có kinh nghiệm lâu năm trong lĩnh vực. Sau đây là một số hình ảnh của chương trình:

Thầy Phạm Gia Đoàn - GĐ Trung tâm ngoại ngữ ĐH Văn Lang
đang chia sẻ kinh nghiệm biên phiên dịch

Các thí sinh đang bắt đầu phần thi biên dịch. Theo đánh giá của nhiều thí sinh đề thi khá dễ và hầu hết các bạn đều hoàn thành trước thời gian qui định

BGK đang chấm điểm phần thi biên dịch

Thầy Phạm Gia Đoàn và chị Nguyễn Thùy Linh - đại diện nhà tài trợ Lạc Việt
đang bắt đầu phần thi phiên dịch

ThS Nguyễn Thị Phương Thiện và Thầy Tôn Thất Lan tại phần thi phiên dịch

Cô Tiana Thanh Nga - Đạo diễn phim "From Hollywood to Hanoi"

Thư mời tham dự hội thảo "Hãy dám biết" - Bùi Văn Nam Sơn, 21/05/2011

2011-05-17T16:09:00.000-07:00

Thầy Bùi Văn Nam Sơn tại chương trình Cafe học thuật Nhân Văn

Thầy Bùi Văn Nam Sơn là một trong những diễn giả quen thuộc đối với chương trình Cafe học thuật Nhân văn, sắp tới thầy sẽ có buổi nói chuyện chuyên đề " Hãy dám biết" tại trường ĐH Hoa Sen. BTC Chương trình Cafe học thuật kính gửi đến quí anh chị thông tin về chương trình để có thể tiện theo dõi.
Trân trọng.

Chương trình Giáo dục tổng quát, trường Đại học Hoa Sen, trân trọng giới thiệu buổi nói chuyện chuyện đề: “Hãy dám biết!” - Trò chuyện cùng nhà nghiên cứu triết học hàng đầu Việt Nam, Bùi Văn Nam Sơn.

Thời gian: 9h00 ngày 21/05/2011

Địa điểm: Lầu 1, Cơ sở Hoa Sen 93 Cao Thắng Q.3

Đăng ký: thầy Hưng, hoithaogdtq@gmail.com

(Thông tin chi tiết vui lòng tham khảo website trường: www.hoasen.edu.vn)

Là một trong chuỗi 5 hội thảo mà Chương trình giáo dục tổng quát dự kiến tổ chức từ 16/04/2011 đến 25/06/2011, chúng tôi mong muốn tạo điều kiện cho những ai quan tâm cơ hội gặp gỡ và trao đổi với các chuyên gia hàng đầu Việt Nam trong nhiều lĩnh vực.

Dự kiến chuỗi 5 hội thảo diễn ra như sau:

1. Nhạc sĩ Dương Thụ với chủ đề “Đi và đến - Trò chuyện của nhạc sĩ Dương Thụ về con đường dẫn anh đến âm nhạc, những thăng trầm và thành công” (14h00-16/04)

2. Nhà triết học Bùi Văn Nam Sơn thuyết giảng “ Hãy dám biết”- Trò chuyện cùng nhà nghiên cứu triết học hàng đầu Việt Nam, Bùi Văn Nam Sơn (9h00 - 21/05)

3. Bác sĩ Đỗ Hồng Ngọc trình bày “Thiền và sức khỏe sinh viên – để học tốt và thành công, hạnh phúc trên đường đời” (9h00-04/06)

4. Đội ngũ Giảng viên Chương trình Giáo dục Tổng quát trình bày“Học để thi, học để làm, hay học để biết?” (9h00-18/06)

5. Alec G. Schechner – Đại học Colombia – nói chuyện “Khác biệt thú vị văn hóa Việt Mỹ” (9h00-25/06)

Toàn bộ 5 hội thảo sẽ được tổ chức tại địa điểm Lầu 1, cơ sở Hoa Sen 93 Cao Thắng Q.3.

Để biết thêm thông tin về chuỗi hội thảo và đăng ký tham dự vui lòng liên hệ: thầy Hưng, email:hoithaogdtq@gmail.com

Hãy nhanh chân đăng ký, vì chỗ ngồi có hạn.

Trân trọng kính mời.